یہ اکثر کہا جاتا ہے کہ قدیم مصری جانوروں سے محبت کرنے والے پرجوش تھے۔ یہ متعدد عوامل پر مبنی ہے، جیسے کہ جانوروں کے سر والے دیوتا اور آثار قدیمہ کے ریکارڈ میں دریافت شدہ ممی شدہ جانوروں کی تعداد۔

تاہم، قدیم مصریوں اور جانوروں کے درمیان تعلق اتنا سیدھا نہیں تھا۔ مجموعی طور پر جانوروں کو عملی طور پر دیکھا گیا اور سب کے اندر ایک کام تھا۔ حتیٰ کہ پالتو جانور جن میں بلیاں، کتے اور بندر بھی شامل تھے وہ جدید پالتو جانوروں کی لاڈ طرز زندگی نہیں گزارتے تھے، لیکن انہیں گھر کے لیے ایک مفید اضافہ سمجھا جاتا تھا۔

مثال کے طور پر چوہوں، چوہوں اور سانپوں کو دور رکھنے کے لیے بلیوں کو گھر میں رکھا گیا تھا۔ گھر اور اناج کے ذخیرہ اور کتوں کو صحرا اور دلدل میں چھوٹے شکار کے شکار میں مدد کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔ یہاں تک کہ بلیوں کو بھی دلدل میں شکار کی مہم میں دکھایا گیا ہے جہاں یہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ سرکنڈوں سے پرندوں کو نکالنے کے لیے استعمال ہوتی تھیں۔

ایک مصری پرندوں کا منظر جس میں دکھایا گیا ہے کہ قدیم مصری بلیوں کو شکار کے لیے کس طرح استعمال کرتے تھے، دکھایا گیا ہے نیبامون کے مقبرے پر۔

جبکہ پالتو جانوروں نے عملی کام کیا تھا اس کے لیے کافی شواہد موجود ہیں کہ کچھ کو بہت پسند کیا گیا تھا۔ مثال کے طور پر دیر ال مدینہ (1293-1185 قبل مسیح) سے آئی پیو کے مقبرے میں ایک پالتو بلی کو چاندی کی بالی پہنے ہوئے دکھایا گیا ہے (جو اس سے زیادہ قیمتی تھی۔گولڈ)، اور اس کی ایک بلی کا بچہ اپنے مالک کے انگور کی آستین سے کھیل رہا تھا۔

کچھ مالکان اور ان کے پالتو جانوروں کے درمیان واضح پیار کے باوجود آثار قدیمہ کے ریکارڈ سے صرف ایک بلی کا نام جانا جاتا ہے - دی پلیزنٹ ون۔ زیادہ تر بلیوں کو صرف میو کہا جاتا تھا - جو بلی کے لیے قدیم مصری لفظ تھا۔

اس وقت الجھن پیدا ہوتی ہے جب قدیم مصری دیوی باسیٹ، بلیوں کی دیوی پر غور کیا جائے، جس کی وجہ سے کچھ لوگوں کا یہ ماننا ہے کہ مصری تمام بلیوں کی پوجا کرتے تھے۔ ایسا نہیں ہے - گھریلو بلی کی آج کی نسبت زیادہ پوجا نہیں کی جاتی تھی۔ اس تفاوت کو سمجھنے کے لیے ہمیں دیوتاؤں کی فطرت پر نظر ڈالنے کی ضرورت ہے۔

دیوتاؤں کی فطرت

بہت سے مصری دیوتا، جن کی نمائندگی بعض اوقات جانوروں کے سروں یا مکمل طور پر جانوروں کی شکل میں ہوتی تھی۔ مثال کے طور پر، کھیپری کو بعض اوقات سر کے لیے چقندر، بلی کے سر کے ساتھ باسیٹ، شیرنی کے سر کے ساتھ سیخمت، گائے کے سر کے ساتھ ہتھور یا صرف گائے کے کان اور ہورس کو فالکن کے سر کے ساتھ پیش کیا جاتا تھا۔

تاہم، ان سب کو دوسرے اوقات میں بھی مکمل انسانی شکل میں پیش کیا جاتا تھا۔

جب کسی دیوتا کو کسی جانور کے سر کے ساتھ دکھایا جاتا تھا تو اس سے ظاہر ہوتا تھا کہ وہ اس وقت اس جانور کی خصوصیات یا رویے کو ظاہر کر رہے تھے۔<2

تو مثال کے طور پر، کھیپری اپنے چقندر کے سر کے ساتھ طلوع فجر کے سورج کی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ گوبر کے چقندر کے مشاہدے پر مبنی ہے۔ چقندر اپنے انڈے گوبر کی ایک گیند میں دیتا ہے جسے وہ پھر ساتھ لپیٹتا ہے۔زمین۔ اس عمل کو طلوع فجر کے وقت افق پر ابھرنے والے سورج سے تشبیہ دی گئی تھی اور اس سے تمام نئی زندگی ابھری تھی – اس لیے تکنیکی طور پر چقندر فی سی سے بہت کم تعلق رکھتے ہیں۔

مصری خدا ہورس .

چنانچہ فطرت کے مشاہدات کے ذریعے، بعض خصوصیات کو دیوتاؤں سے منسوب کیا گیا اور اس کی نمائندگی جانور کی تصویر سے کی گئی۔ دیوتاؤں سے جڑے جانوروں کے علاج یا ذبح پر کچھ ممنوعات تھے۔

ایک متوازی طور پر، جدید ہندوستان میں گائے کی پوجا کی جاتی ہے اور پوری قوم گائے کا گوشت نہیں کھاتی۔ تاہم قدیم مصر میں، اگرچہ گائے ہتھور کے لیے مقدس تھی، اس کا مطلب یہ نہیں تھا کہ دیوی ہر گائے میں موجود تھی، اور اس لیے گائے کا گوشت جو بھی اس کی استطاعت رکھتا تھا اسے کھایا جاتا تھا۔

دیوتاؤں کو نذرانہ پیش کرتے وقت، یہ ان کے ساتھ منسلک جانور کے کانسی کے مجسمے کو ان خصوصیات کی بصری یاد دہانی کے طور پر چھوڑنا عام ہے جن کی اپیل کی جا رہی ہے۔ تاہم، کانسی ایک مہنگی شے تھی، اور دیوتا کو وقف کرنے کے لیے مندر میں جانوروں کی ممی خریدنا آسان ہو گیا۔

جیسا کہ لاکھوں جانوروں کی ممی بلیوں کی دریافت ہوئی ہیں (بسٹیٹ کے لیے مقدس)، مگرمچھ ( سوبیک کے لیے مقدس) اور آئی بیس (تھوتھ کے لیے مقدس) اس سے یہ غلط فہمی پیدا ہوئی ہے کہ وہ جانوروں سے محبت کرنے والوں کی قوم ہیں جو اپنے مردہ پالتو جانوروں کو ممی کرتے ہیں۔

دیوتاؤں اور دیوتاؤں کے درمیان تعلق کو سمجھنے کے لیےجانوروں کو ہم مثال کے طور پر سوبیک اور باسیٹ کے فرقوں کو استعمال کریں گے۔

سوبیک

کوم اومبو کے مندر سے ریلیف جس میں سوبیک کو بادشاہی کی مخصوص صفات کے ساتھ دکھایا گیا ہے، بشمول ایک عصا اور شاہی کلٹ۔ (کریڈٹ: Hedwig Storch / CC)۔

سوبیک، مگرمچھ کا دیوتا نیتھ دیوی کا بیٹا تھا، اور بادشاہ کی طاقت اور طاقت کی علامت، پانی اور زرخیزی کا دیوتا، اور بعد میں ایک قدیم اور خالق تھا۔ خدا۔

نیل مگرمچھ ( crocodylus niloticus ) مصری دریائے نیل کے اندر بکثرت رہتے تھے اور لمبائی میں چھ میٹر تک بڑھ سکتے ہیں۔ یہاں تک کہ جدید دنیا میں بھی وہ کسی بھی مخلوق کے مقابلے میں نیل پر زیادہ انسانی اموات کے ذمہ دار ہیں۔

چونکہ قدیم مصری پانی، خوراک، نقل و حمل اور کپڑے دھونے کے لیے دریائے نیل پر انحصار کرتے تھے، مگرمچھ ایک حقیقی خطرہ تھے اور سوبیک کی عبادت کا کچھ حصہ خود کی حفاظت سے پیدا ہوا تھا۔

سوبیک کی پوجا قبل از خاندانی دور (3150 قبل مسیح سے پہلے) سے کی جاتی تھی اور مصر کے ارد گرد متعدد مزارات تھے جو سوبیک کے لیے وقف تھے حالانکہ بنیادی طور پر اس میں واقع تھے۔ مصر کے جنوب میں اسوان اور ایڈفو کے درمیان واقع کوم اومبو کے مرکزی مندر کے ساتھ فیوم۔

اس کے بعد نئی بادشاہی (1570-1070 قبل مسیح) سے کافی شواہد موجود ہیں جو اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ مگرمچھ خاص طور پر مندروں کے اندر پالے گئے تھے۔ . مثال کے طور پر کوم اومبو میں ایک چھوٹی سی جھیل تھی جہاں مگرمچھوں کی افزائش کی جاتی تھی۔

ان مگرمچھوں کی نسل نہیں تھیلاڈ پیار کی زندگی گزارنے کا مقصد لیکن ذبح کرنے کے لیے تاکہ ان کو ممی بنایا جا سکے اور دیوتا کو نذرانہ کے طور پر پیش کیا جا سکے۔

تبتونس، ہوارہ، لاہون، تھیبس اور میڈیٹ نحاس کے خصوصی قبرستانوں میں مگرمچھ کی ہزاروں ممیاں دریافت ہوئی ہیں۔ , جس میں بالغ اور نوعمر مگرمچھ کے ساتھ ساتھ بغیر پھے ہوئے انڈے بھی شامل ہیں۔

مم شدہ مگرمچھ، مگرمچھ کے عجائب گھر میں (کریڈٹ: JMCC1/CC)۔

ہیروڈوٹس، پانچویں صدی میں تحریر BC ریکارڈ کرتا ہے کہ فییوم میں جھیل موریس کے لوگوں نے وہاں پر پرورش پانے والے مگرمچھوں کو کھانا کھلایا، اور سوبیک کی تعظیم کے لیے انہیں کنگن اور بالیوں سے آراستہ کیا۔ دریا کے کنارے پر اور کسی کو مارنے کے بارے میں کوئی ممانعت نہیں ہوگی اور وہاں مچھیروں کی قبروں کی تصاویر ہیں جو ہپپوپوٹیمی (دیوی تاوریٹ سے وابستہ) اور مگرمچھوں کو مار رہے ہیں۔ مٹی کے تابوتوں میں دفن ان میں سے کچھ کو اب بھی کام اومبو کے ہتھور کے چیپل میں دیکھا جا سکتا ہے۔

بسٹیٹ

واڈجیٹ-باسٹیٹ، جس میں شیرنی کے سر، شمسی ڈسک، اور کوبرا کی نمائندگی ہوتی ہے۔ وڈجیٹ (بچے کی پیدائش کی دیوی)۔ (کریڈٹ: گمنام / CC)۔

مگرمچھ واحد جانوروں کی ممیاں نہیں تھیں جو دیوتاؤں کو نذرانہ کے طور پر دی جاتی تھیں۔ پٹیوں میں پیچیدہ ڈیزائن والی ہزاروں بلیوں کی ممیاں قبرستانوں سے ملی ہیں۔Bubastis اور Saqqara.

یہ بلی کی دیوی باسیٹ کے لیے وقف تھے۔ مصری تاریخ کے تناظر میں باسٹیٹ کا فرقہ نسبتاً نیا تھا، جس کی تاریخ تقریباً 1000 قبل مسیح ہے۔ اس کا فرقہ شیرنی دیوی سیکھمیٹ سے پروان چڑھا حالانکہ اس کی تصویر نگاری اس سے کہیں زیادہ پرانی ہے۔

بسٹیٹ سورج دیوتا را کی بیٹی ہے اور شیرنی سیکھمیٹ کا پرامن، سومی ورژن ہے۔ باسٹیٹ کو اکثر بلی کے بچوں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، کیونکہ اس کا مرکزی کردار ایک حفاظتی ماں کا ہوتا ہے۔

بسٹیٹ کا کلٹ سنٹر مصر کے شمال میں بوبسٹیس (ٹیل بستا) میں تھا جو بائیس سیکنڈ اور بیس میں نمایاں تھا۔ تیسرا خاندان (945-715 قبل مسیح)۔ جب ہیروڈوٹس مصر میں تھا تو اس نے تبصرہ کیا کہ لاکھوں کی تعداد میں زائرین دیوی کو خراج عقیدت پیش کرنے کے لیے اس مقام پر آئے تھے۔

اس نے یہ بھی کہا کہ اس وقت لوگ اپنی بلیوں کی باقیات بھی لے جائیں گے۔ دیوی کے لیے وقف، روایتی سوگ کے دور سے گزرتے ہوئے، جس میں ان کی بھنویں مونڈنا شامل تھیں۔

مصری تاریخ کے ابتدائی سالوں میں بلیوں کے مالکان کے لیے یہ یقینی طور پر کوئی روایتی عمل نہیں تھا۔

حجاج کرام Bastet کے کلٹ سینٹر نے دیوی کے لیے ایک بلی کی ممی اس امید کے ساتھ وقف کی کہ وہ ان کی دعاؤں کا جواب دے گی۔ یہ ممیاں مندر کے پجاریوں نے فروخت کیں جو سوبیک کی طرح ایک افزائش کا پروگرام چلاتے تھے، جو بلیوں کو ذبح کرنے کے لیے فراہم کرتے تھے۔

ممی کا مواد

ایک پادری پیشکش کرتی ہےایک بلی کی روح کو خوراک اور دودھ کا تحفہ۔ ایک قربان گاہ پر میت کی ممی کھڑی ہے، اور مقبرے کو فریسکوز، تازہ پھولوں، کمل کے پھولوں اور مجسموں سے سجایا گیا ہے۔ پادری گھٹنے ٹیکتی ہے جب وہ قربان گاہ کی طرف بخور کا دھواں لہراتی ہے۔ پس منظر میں، Sekhmet یا Bastet کا مجسمہ مقبرے کے دروازے کی حفاظت کرتا ہے (کریڈٹ: John Reinhard Weguelin / Domain)۔

سوبیک اور باسیٹ کے لیے وقف کی جانے والی ممیاں تیار کرنا ایک منافع بخش کاروبار تھا اور یہ واضح تھا کہ ہو سکتا ہے کہ طلب رسد سے بڑھ گئی ہو۔ بہت سی بلی اور مگرمچھ کی ممیوں کو سی ٹی اسکین کیا گیا ہے یا ایکسرے کیا گیا ہے جس سے ان کے مواد اور جانور کی موت کے طریقے کی نشاندہی کی گئی ہے۔

بلی کی بہت سی ممیوں میں بہت چھوٹے بلی کے بچوں کی باقیات ہوتی ہیں جن کا گلا گھونٹ دیا گیا تھا یا ان کی گردنیں ٹوٹ چکی تھیں۔ انہیں واضح طور پر زبح کرنے کے لیے پیدا کیا گیا تھا تاکہ حاجیوں کو ممیاں فراہم کی جا سکیں۔

بہر حال، بہت سی ممیاں ظاہر کرتی ہیں کہ وہ مکمل بلیوں کی باقیات نہیں تھیں بلکہ پیکنگ میٹریل اور بلی کے جسم کے اعضاء کا مجموعہ تھیں۔ ایک ممی کی شکل۔

اسی طرح کے نتائج اس وقت دریافت ہوئے جب مگرمچھ کی ممیوں کو اسکین کیا گیا یا ایکس رے کیا گیا جس میں دکھایا گیا ہے کہ کچھ سرکنڈوں، مٹی اور جسم کے اعضاء سے مل کر صحیح شکل میں ڈھالے گئے ہیں۔

تاہم جو بات ظاہر ہے، وہ یہ ہے کہ جوان جانوروں کو ذبح کرنے کا یہ عمل یاتریوں کو اپنی ممی فروخت کرنے کے لیے جانوروں کی عبادت سے زیادہ ایک کاروباری سرگرمی ہے۔ اس مشق سے بہت ملے جلے پیغامات آرہے ہیں۔

Cat mummy-MAHG 23437‎ (کریڈٹ: گمنام / CC)۔

ایک طرف جانوروں کو ان کی خصوصیات اور رویہ جو ایڈمرل سمجھا جاتا تھا اور کسی دیوتا سے وابستہ تھا۔ تاہم، دوسری طرف بلی کے بچوں کو ذبح کرنا اور مگرمچھ کے انڈوں کو فروخت کے لیے ہٹانا جانوروں کی بادشاہی کے لیے ایک بہت ہی عملی نقطہ نظر کو ظاہر کرتا ہے۔ وہ لوگ جو گھریلو ماحول میں جانوروں کی دیکھ بھال کرتے تھے ممکنہ طور پر اپنے جانوروں کی اتنی ہی دیکھ بھال کرتے ہیں جیسا کہ آج ہم کرتے ہیں حالانکہ انہوں نے ایک عملی مقصد بھی پورا کیا ہے۔

تاہم، مذہبی نقطہ نظر دو گنا ہے – بعض جانوروں کی خصوصیات ان کی تعظیم کی جاتی تھی اور ان کی تعریف کی جاتی تھی لیکن ووٹی کلٹ کے لیے پالے گئے بے شمار جانوروں کی عزت نہیں کی جاتی تھی اور انہیں محض ایک شے کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔

ڈاکٹر شارلٹ بوتھ ایک برطانوی ماہر آثار قدیمہ اور قدیم مصر کی مصنفہ ہیں۔ اس نے متعدد کام لکھے ہیں اور مختلف ہسٹری ٹیلی ویژن پروگراموں میں بھی نمایاں ہیں۔ ان کی تازہ ترین کتاب، قدیم مصر میں زندہ رہنے کا طریقہ 31 مارچ کو قلم اور تلوار کے ذریعے شائع کیا جائے گا۔اشاعت۔

نمایاں تصویر: پرنس تھٹموس کی بلی کا سرکوفگس (کریڈٹ: لارازونی / سی سی)۔