14-րդ դարի կեսերին Սև մահը ավերեց Եվրոպան՝ պահանջելով մինչև 60 մարդ Եվրոպայի բնակչության տոկոսը։ Ամբողջ համայնքները բնաջնջվեցին, հատկապես աղքատները չկարողացան խուսափել ժանտախտի անողոք համաճարակից և դրան հաջորդած ավերիչ սովից:

Սև մահվան հուսահատ հանգամանքները հուսահատ արձագանքներ առաջ բերեցին: Հատկապես դաժան օրինակներից մեկն այն էր, որ մարդիկ ինքնահարման գործողություններ էին կատարում փողոցներում, երգելով և խարազանելով իրենց՝ որպես Աստծուն ապաշխարելու մի ձև:

Մի քանի տարի անց Կենտրոնական Եվրոպայի Լաուսից փոքրիկ քաղաքում, 1360 թվականից պահպանված մի ռեկորդում նկարագրվում է, որ կանայք և աղջիկները «խելագար» են վարվում, պարում և գոռում են փողոցներով՝ Մարիամ Աստվածածնի պատկերի ստորոտին: Ենթադրվում է, որ այն երևույթի ամենավաղ գրանցված օրինակը, որը հայտնի է որպես «Սուրբ Հովհաննեսի պար», հիշատակում է Սուրբ Հովհաննես Մկրտչին, որը ոմանք կարծում էին, որ առաջացրել է այդ վիճակը որպես պատիժ, թեև երբեմն այն նաև հայտնի է որպես « պարային մոլուցք:

Դրոշակները և հիստերիկ երգը սև մահվան ժամանակ համայնքներում տիրող սարսափի և այն համոզմունքի ախտանիշն էին, որ նրանք պատժվում էինավելի մեծ և անվերահսկելի ուժ։ Բայց Լաուզիցի տեղացի կանանց տարօրինակ վարքագիծը կարող էր ավելի շատ ախտանիշ լինել սոցիալական և, հնարավոր է, նույնիսկ բնապահպանական գործոնների համար:

Ինչ էլ որ պարի նրանց սանձարձակ պարտադրանքի հիմքում ընկած պատճառները, հարցը, թե ինչպես է տառապանքը դարձավ համաճարակային բնույթ, մնում է: Արևմուտքի պատմության ամենատարօրինակներից մեկը:

1374 թվականի բռնկումը

1374 թվականի ամռանը մարդկանց բազմությունը սկսեց հոսել դեպի Հռենոս գետի երկայնքով գտնվող տարածքներ պարելու, այդ թվում՝ Աախեն քաղաքում: ժամանակակից Գերմանիայում, որտեղ նրանք հավաքվել էին պարելու Կույսի զոհասեղանի առաջ (երկրորդական զոհասեղան՝ նվիրված Հիսուսի մորը, որը գտնվում է որոշ կաթոլիկ եկեղեցիներում):

Պարողները անկապ և կատաղի էին, առանց վերահսկողության կամ ռիթմի զգացողության: Նրանք իրենց համար վաստակեցին «խորեոմանականներ» անունը, և դա, անշուշտ, մոլուցքի մի տեսակ էր, որը հաղթահարեց և՛ նրանց միտքը, և՛ մարմինը: Բելգիա, որտեղ նրանց խոշտանգում էին որպես սատանային կամ դևին վտարելու միջոց, որը, ենթադրաբար, նրանց մեջ է: Որոշ պարողների կապում էին գետնին, որպեսզի սուրբ ջուրը լցվի նրանց կոկորդով, իսկ մյուսներին ստիպեցին փսխել կամ բառացիորեն ապտակել էին «զգայուն» նրանց մեջ:

Հուլիսի Առաքյալների տոնին: Այդ ամռանը պարողները հավաքվել էին Տրիերի անտառում, մոտ 120 թմղոն հարավ Աախենից։ Այնտեղ պարողները կիսամերկ մերկացան և ծաղկեպսակներ դրեցին իրենց գլխին, նախքան սկսեցին պարել և շքեղություն վայելել բախանալյան օրգիայով, որը հանգեցրեց ավելի քան 100 բեղմնավորման:

Պարը միայն երկու ոտքի վրա չէր. Ասում էին, որ ոմանք ծռվում և կծկվում են իրենց որովայնի վրա՝ քարշ տալով ամբոխի հետ: Սա, ամենայն հավանականությամբ, ծայրահեղ հյուծվածության արդյունք էր:

1374 թվականի համաճարակը հասավ իր գագաթնակետին Քյոլնում, երբ 500 խորեոմաներ մասնակցեցին տարօրինակ տեսարանին, բայց ի վերջո մարեց մոտ 16 շաբաթ անց:

Եկեղեցին կարծում էր: նրա էկզորցիզմի և ծեսերի գիշերները փրկեցին շատերի հոգիները, քանի որ նրանցից շատերը կարծես բուժվել էին շուրջ 10 օր դաժան, այսպես կոչված, «բուժումից» հետո: Մյուսները, ովքեր զոհվել են հյուծվածության և թերսնման հետևանքով, համարվում էին Սատանայի զոհեր կամ դիվային ոգու մի տեսակ:

Համաճարակը վերադառնում է

16-րդ դարում համաճարակը նորից հայտնվեց Ա. զանգվածային մասշտաբ: 1518 թվականին Ստրասբուրգում Ֆրաու Տրոֆեա անունով մի կին թողեց իր տունը և ճանապարհ ընկավ դեպի քաղաքի նեղ փողոցը։ Այնտեղ նա սկսեց պարել ոչ թե երաժշտության, այլ իր մեղեդու տակ։ Եվ նա կարծես անկարող էր կանգ առնել: Մարդիկ սկսեցին միանալ նրան, և այդպիսով սկսվեց փաթաթվող վերջույթների և պտտվող մարմինների վարակիչ ցուցադրություն:

Այս համաճարակի գրավոր պատմությունները նկարագրում են տառապողների ֆիզիկական հիվանդությունները: Բզովիուսը Եկեղեցու պատմության մեջ նշում է.

«Առաջին հերթին.նրանք փրփուր ընկան գետնին; հետո նրանք նորից վեր կացան և պարեցին մինչև մահ, եթե ուրիշների ձեռքով չէին, ամուր կապած»: եկեղեցի Մոլենբեկում, ժամանակակից Բելգիայում:

Բելգիական պատմությունը, որը գրվել է 1479 թվականին, ներառում է երկտող, որն ասում է՝ «Gens impact cadet durum cruciata salvat»: Հնարավոր է, որ «salvat»-ը իրականում պետք է կարդալ «սալիվատ», որի դեպքում երկտողը կարող է թարգմանվել այսպես. Սա կնշանակեր մահը որպես էպիլեպտիկ նոպաների կամ ճանաչողական խանգարումների հետևանք:

Համաճարակը հետագայում վերագրվեց սարսափելի դիվային տառապանքի կամ նույնիսկ պարողների, իբր, հերետիկոսական պարի պաշտամունքի անդամներ: Այս վերջին առաջարկը ֆենոմենին շնորհեց երկրորդ մականունը՝ «Սուրբ Վիտուսի պար»՝ Սուրբ Վիտուսի անունով, որը նշվում էր պարի միջոցով:

«Սբ. Վիտուսի պարը» ընդունվել է 19-րդ դարում՝ ճզմելու մի տեսակ բացահայտելու համար, որն այժմ հայտնի է որպես Սիդենհեմի խորեա կամ խորեա մինոր: Այս խանգարումը բնութագրվում է արագ, չհամակարգված ցնցումներով, որոնք հիմնականում ազդում են դեմքի, ձեռքերի և ոտքերի վրա և առաջանում են մանկության որոշակի բակտերիալ վարակի պատճառով:

Վերագնահատում

In վերջին տասնամյակներում, սակայն, եղել են առաջարկներ, որոնք ավելի շատ են նայումշրջակա միջավայրի ազդեցությունները, ինչպիսիք են էրգոտի ընդունումը, որը հոգեմետ հատկություններ պարունակող բորբոսի տեսակ է: Այս նույն բորբոսը վերագրվում է 17-րդ դարի Սալեմում, Նոր Անգլիայի աղջիկների հոգեկան վարքագծին, որը հանգեցրեց վհուկների տխրահռչակ զանգվածային դատավարություններին: բորբոսից, որը նույնպես մեղադրվում է Սալեմի կախարդների դատավարությանը մեղադրողների հիստերիկ պահվածքի պատճառ դառնալու մեջ:

Կաղապարի այս տեսությունը որոշ ժամանակ տարածված էր. մինչև նույնիսկ վերջերս, երբ հոգեբանները ենթադրեցին, որ Սուրբ Հովհաննեսի պարը կարող է իրականում առաջացած լինել զանգվածային հոգեոգեն հիվանդությունների հետևանքով:

Այս եզրակացությանը մատնանշող հիմնական նշանն այն փաստն է, որ պարողները, կարծես, ամբողջովին անջատված էին իրենց մարմնից: , շարունակելով պարել նույնիսկ ֆիզիկապես հյուծված, արյունոտ և կապտած վիճակում։ Այս մակարդակի լարումը մի բան էր, որին նույնիսկ մարաթոն վազորդները չէին կարող դիմանալ:

Եթե Սև մահը մարդկանց տանում էր դեպի հանրային դրոշակակիրների հուսահատ վիճակներ, ապա կարելի՞ է պատկերացնել, որ տրավմատիկ իրադարձությունները նաև գործեցին որպես Սբ. John's Dance? Անշուշտ, կան ապացույցներ, որ համաճարակները համընկնում են նման իրադարձությունների հետ:

Հռենոս գետը պատմականորեն խոցելի է եղել ծայրահեղ ջրհեղեղների համար, և 14-րդ դարում ջուրը բարձրացել է մինչև 34 ոտնաչափ՝ ջրասույզ անելով համայնքները և առաջացնելով լիակատար ավերածություններ, որոնք կարող էին լինել: որին հաջորդում էհիվանդություն և սով. Մինչդեռ 1518-ին նախորդող տասնամյակում Ստրասբուրգը տառապել էր ժանտախտից, սովից և սիֆիլիսի սաստիկ բռնկումից. ժողովուրդը հուսահատության մեջ էր

Սբ. John’s Dance-ը տեղի ունեցավ այն ժամանակ, երբ և՛ ֆիզիկական, և՛ մտավոր հիվանդությունները և ծայրահեղ իրավիճակները շատ դեպքերում համարվում էին գերբնական կամ աստվածային գործեր: Քանի որ միջնադարյան Եվրոպայի ժողովուրդը բախվում է հիվանդությունների զանգվածային համաճարակների, ինչպիսին է Սև մահը, ինչպես նաև պատերազմը, բնապահպանական աղետները և կյանքի ցածր տեւողությունը, խորեոմանականների պարը կարող է մասամբ ախտանիշ լինել նման ավերիչ իրադարձությունների և ծայրահեղ սոցիալականի շուրջ անորոշության մասին: , տնտեսական և ֆիզիկական տրավմա նրանք պատճառեցին:

Բայց առայժմ, համենայն դեպս, Հռենոսի ափերին խելագար էքստազի մեջ պարողների հավաքման իրական պատճառը մնում է առեղծված: