രണ്ട് ലോകമഹായുദ്ധങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള കാലഘട്ടം തീർച്ചയായും ജീവിച്ചിരിക്കാനുള്ള വിചിത്രമായ സമയമായിരുന്നു. ചരിത്രകാരനായ റിച്ചാർഡ് ഓവറി തന്റെ ദി മോർബിഡ് ഏജ്: ബ്രിട്ടനും നാഗരികതയുടെ പ്രതിസന്ധിയും, 1919 - 1939 എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രധാന പ്രവണതകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ പുസ്തകത്തിന്റെ തലക്കെട്ട് സ്വയം സംസാരിക്കുന്നു. നാഗരികത തന്നെ അപകടത്തിലാണെന്ന് തോന്നി.

ആത്മീയവാദത്തിന്റെ പുനരുജ്ജീവനത്തിനും ഈ കാലഘട്ടം ശ്രദ്ധേയമായിരുന്നു - അടിസ്ഥാനപരമായി മരിച്ചവരുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്ന ഒരു പുതിയ മത പ്രസ്ഥാനം. 1930 കളുടെ അവസാനത്തിൽ, അസാധാരണമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഒരു കഥ, 'ദി ഹോണ്ടിംഗ് ഓഫ് അൽമ ഫീൽഡിംഗ്', പതിവായി ഒന്നാം പേജ് വാർത്തയാക്കുകയും പൊതുജനങ്ങളെ മാറ്റിമറിക്കുകയും ചെയ്തു - വിൻസ്റ്റൺ ചർച്ചിൽ പോലും അതിനെക്കുറിച്ച് അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. എന്നാൽ സാമൂഹികവും സാങ്കേതികവുമായ മാറ്റങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ടാണ് അത്തരമൊരു അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നത്? 1920-കളിലും 1930-കളിലും ബ്രിട്ടനിലെ 'പ്രേതഭ്രാന്തിന്റെ' ചില കാരണങ്ങൾ ഇതാ.

ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധം മരിച്ചതും കാണാതായതുമാണ്

ഒരുപക്ഷേ ആത്മീയതയുടെ ഉയർച്ചയിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഘടകം, അങ്ങനെ ഒരു വിശ്വാസം മരിച്ചവരുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നത് മഹായുദ്ധത്തിന്റെ ഭയാനകമായ മരണസംഖ്യയാണ് (അത് അക്കാലത്ത് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു). ഇത് യൂറോപ്പിലെ ആദ്യത്തെ യഥാർത്ഥ വ്യാവസായിക യുദ്ധമായിരുന്നു, അവിടെ മുഴുവൻ ദേശീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകളും മനുഷ്യശക്തിയും പോരാടാൻ ആഹ്വാനം ചെയ്തു. മൊത്തത്തിൽ, ഈ കൂട്ടക്കൊല ഏകദേശം 20 ദശലക്ഷം മരണത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും യുദ്ധത്തിലാണ്. ബ്രിട്ടനിൽ മാത്രം, ഏകദേശം 30 ദശലക്ഷം ജനസംഖ്യയിൽ ഏകദേശം 800,000 പുരുഷന്മാർ യുദ്ധത്തിൽ മരിച്ചു. 3 ദശലക്ഷം ആളുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നുകൊല്ലപ്പെട്ട ഒരു നേരിട്ടുള്ള ബന്ധു.

ഇതിനോടൊപ്പം, കാണാതായതായി റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെട്ട ഏതാണ്ട് അരലക്ഷത്തോളം പുരുഷന്മാരും അവരുടെ അന്ത്യവിശ്രമസ്ഥലം കണക്കിൽപ്പെടാത്തതും അതിശയിപ്പിക്കുന്നതാണ്. റുഡ്യാർഡ് കിപ്ലിംഗിനെപ്പോലുള്ള പല മാതാപിതാക്കളും തങ്ങളുടെ കുട്ടികളെ സജീവമായി കണ്ടെത്താൻ ഫ്രാൻസിലേക്ക് പോകുന്നതിലേക്ക് ഇത് നയിച്ചു - പലരും ഇപ്പോഴും ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടാകുമെന്ന പ്രതീക്ഷ ഉപേക്ഷിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു. ഈ അവ്യക്തമായ അന്ത്യം പലപ്പോഴും കാണാതായവരുടെ ബന്ധുക്കൾക്കിടയിൽ അവരുടെ ബന്ധുക്കൾ മരിച്ചതായി സ്ഥിരീകരിച്ചവരെക്കാൾ കൂടുതൽ ആഘാതമുണ്ടാക്കി.

യുദ്ധം മൂലമുണ്ടായ കനത്ത മരണസംഖ്യയ്ക്ക് പുറമെ, 'സ്പാനിഷ്' പാൻഡെമിക്, 1918 ലെ വസന്തകാലത്ത് ആരംഭിച്ച, മൊത്തത്തിലുള്ള മരണനിരക്ക് ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും മോശമായ ഒന്നായിരുന്നു. ആഗോളതലത്തിൽ കുറഞ്ഞത് 50 ദശലക്ഷം ആളുകളെങ്കിലും മരിച്ചുവെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ഇവരിൽ പലരും അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ആദ്യഘട്ടത്തിലെ യുവാക്കളാണ്.

മരിച്ചവർ, അതിനാൽ, അവർ അടുത്തിരുന്നു - പലരും അവരുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താൻ ആഗ്രഹിച്ചു.

നിഹിലിസവും അധികാരത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യലും

അതുവരെയുള്ള യൂറോപ്പിലെ ഏറ്റവും മോശമായ യുദ്ധത്തിന്റെ വിനാശകരമായ ഭീകരത പല ബുദ്ധിജീവികളെയും നിലവിലുള്ള ലോകക്രമത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. താരതമ്യേന സമാധാനപരമായ പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അധികാരത്തിൽ വളർന്നുവന്ന ലിബറൽ, സാമ്രാജ്യത്വ ഭരണസംവിധാനങ്ങൾ അവരുടെ നാഡിയിൽ എത്തിയിരുന്നോ? യുദ്ധത്തിന്റെ പിരിമുറുക്കങ്ങളിലൂടെ, പ്രധാന സാമ്രാജ്യത്വ ശക്തികൾ - ജർമ്മനി, റഷ്യ, ഓട്ടോമൻ സാമ്രാജ്യം, ഓസ്ട്രിയ ഹംഗറി എന്നിവയെല്ലാം വിപ്ലവങ്ങളിലൂടെ തകർന്നു. രാജവാഴ്ചയെ പിരിച്ചുവിട്ട പുതിയ ഭരണസംവിധാനങ്ങൾ,കമ്മ്യൂണിസവും ഫാസിസവും ചാരത്തിൽ നിന്നുയർന്നു.

പല ചിന്തകരും ഭൗതികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ നാശത്തെ ക്ലാസിക്കൽ റോമിന്റെ പതനത്തോട് ഉപമിച്ചു, 'നാഗരികതകൾ' എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കില്ല. നാഗരികതകളുടെ ഉയർച്ച താഴ്ചകളെ അഭിസംബോധന ചെയ്ത ആർനോൾഡ് ടോണിബിയുടെ ഇതിഹാസമായ മൂന്ന് വാല്യങ്ങൾ എ സ്റ്റഡി ഓഫ് ഹിസ്റ്ററി , ഒറ്റ വാല്യത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചപ്പോൾ മികച്ച വിൽപ്പനയായി. 1920-കളിൽ, 'ദി റോറിങ് ട്വന്റി'യുടെ പേരുപറഞ്ഞത്, അക്കാലത്തെ പല തൊഴിലാളിവർഗക്കാർക്കും വിശ്വസിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. സാമ്പത്തിക ബുദ്ധിമുട്ടുകളും പണിമുടക്കുകളും സാധാരണമായിരുന്നു, അതേസമയം 1929 ഒക്ടോബറിലെ വാൾസ്ട്രീറ്റ് തകർച്ചയ്ക്ക് ശേഷം ലോകം സാമ്പത്തിക നാശത്തെ അഭിമുഖീകരിച്ചു, അത് തന്നെ ആവേശത്തിന്റെയും ഊഹക്കച്ചവടത്തിന്റെയും സാമ്പത്തിക പരിണതഫലവും തുടർന്നുള്ള മഹാമാന്ദ്യവും. നിരവധി ആളുകളുടെ തൊഴിലും സമ്പാദ്യവും തുടച്ചുനീക്കപ്പെട്ടു.

'മഹത്തായ ആഖ്യാനങ്ങളുടെ' തകർച്ചയോടെ സാമൂഹ്യ നിഹിലിസവും (മനുഷ്യ മൂല്യങ്ങളുടെ നിരാകരണവും) ദീർഘകാലമായി നിലനിൽക്കുന്ന വിശ്വാസ സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ ചോദ്യം ചെയ്യലും വരുന്നു. പ്രക്ഷുബ്ധമായ രാഷ്ട്രീയവും സാമ്പത്തികവുമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ ആളുകൾ പലപ്പോഴും സ്ഥാപിത ക്രമത്തെയും അവർ യഥാർത്ഥമായി കരുതുന്നതിനെയും ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു.

ഇത്തരം പ്രക്ഷുബ്ധമായ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ, ശാസ്ത്രത്തെയും വസ്തുനിഷ്ഠതയെയും ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന 'ബദൽ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ' ആളുകൾ തേടാം.

പുതിയ സാങ്കേതികവിദ്യ

19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തെ ശാസ്ത്ര വിപ്ലവങ്ങൾ സൂക്ഷ്മ ജീവശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ആറ്റോമിക് ഫിസിക്സിന്റെയും പഠനത്തിൽ കുതിച്ചുചാട്ടത്തിലൂടെ അടയാളപ്പെടുത്തി. ഇലക്ട്രോൺ കണ്ടെത്തി1890-ൽ, 'ക്വാണ്ടം സിദ്ധാന്തം' രൂപപ്പെട്ടു, അതിൽ ആൽബർട്ട് ഐൻ‌സ്റ്റൈൻ ഒരു പ്രമുഖ ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞനായിരുന്നു - 1905-ൽ സെമിനൽ പേപ്പറുകൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

ഇത് പ്രധാനമായും ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ ലോകത്തെ അവതരിപ്പിച്ചു, അവിടെ സാമാന്യ ആപേക്ഷികതയുടെ ദീർഘകാല നിയമങ്ങൾ ബാധകമല്ല. ഇതിനിടയിൽ, ബ്രോഡ്കാസ്റ്റ് സാങ്കേതികവിദ്യ അമ്പരപ്പിക്കുന്ന വേഗതയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങി - ടെലിഫോണിയും റേഡിയോയും, യുദ്ധത്തിനു മുമ്പുള്ള പുതിയ സാങ്കേതികവിദ്യകൾ, പെട്ടെന്ന് ഉപഭോക്താക്കൾക്ക് ലഭ്യമായി. ഇന്ന് നമ്മൾ ഇന്റർനെറ്റിൽ കാണുന്ന സാങ്കേതിക മാറ്റത്തിന് സമാനമായി ഇതിന് തന്നെ തോന്നിയിരിക്കണം.

ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനിച്ച കണ്ടുപിടുത്തക്കാരിൽ ഒരാളായിരുന്നു തോമസ് എഡിസൺ.

ചിത്രത്തിന് കടപ്പാട് : പബ്ലിക് ഡൊമെയ്ൻ

പല ആളുകൾക്കും, ആറ്റോമിക് ദ്രവ്യവും പ്രക്ഷേപണ സാങ്കേതികവിദ്യയും ഏതാണ്ട് ഒരു മാന്ത്രിക ശക്തിയായി തോന്നുമായിരുന്നു. നേർത്ത വായുവിലൂടെ നിങ്ങൾക്ക് വിവരങ്ങൾ കൈമാറാൻ കഴിയുമെന്നത് തീർച്ചയായും ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു പുതുമയാണ്, അത് ഇന്ന് ഞങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും നിസ്സാരമായി കാണുന്നു.

മറ്റാരും അല്ല, ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള ആശയവിനിമയ സാങ്കേതിക വിദഗ്ധരിൽ ഒരാളായ അമേരിക്കൻ കണ്ടുപിടുത്തക്കാരനായ തോമസ് എഡിസൺ, ഒരു അഭിമുഖത്തിൽ പറഞ്ഞു. സയന്റിഫിക് അമേരിക്കൻ , "മറ്റൊരു അസ്തിത്വത്തിലേക്കോ ഗോളത്തിലേക്കോ കടന്നുപോയ വ്യക്തികൾക്ക് പ്രവർത്തിപ്പിക്കാവുന്ന ഒരു യന്ത്രത്തെയോ ഉപകരണത്തെയോ കുറിച്ച് ഞാൻ കുറച്ച് കാലമായി ചിന്തിക്കുകയായിരുന്നു.” അതിനിടെ, കനേഡിയൻ ന്യൂസ് മാസികയായ മക്ലീനിന്റെ :

... നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വം നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അത് തികച്ചും യുക്തിസഹവും ശാസ്ത്രീയവുമാണ്.ഈ ഭൂമിയിൽ നാം നേടിയെടുക്കുന്ന ഓർമ്മയും ബുദ്ധിയും മറ്റ് കഴിവുകളും അറിവും അത് നിലനിർത്തുന്നു. അതിനാൽ, വ്യക്തിത്വം നിലവിലുണ്ടെങ്കിൽ, നമ്മൾ മരണം എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനുശേഷം, ഈ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് പോകുന്നവർ ഇവിടെ ഉപേക്ഷിച്ചവരുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് നിഗമനം ചെയ്യുന്നത് ന്യായമാണ്. അതനുസരിച്ച്, അവർക്ക് ഞങ്ങളുമായി ആശയവിനിമയം തുറക്കുന്നത് എളുപ്പമാക്കുന്നതിന് ഏറ്റവും മികച്ച സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്ന മാർഗങ്ങൾ സജ്ജീകരിക്കുക എന്നതാണ് ചെയ്യേണ്ടത്, തുടർന്ന് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് കാണുക.

അക്കാലത്തെ ഏറ്റവും നൂതന ചിന്താഗതിക്കാർ പോലും ആശയവിനിമയം നടത്താൻ ആലോചിച്ചിരുന്നു. മരണാനന്തര ജീവിതം. തീർച്ചയായും, ആൽബർട്ട് ഐൻ‌സ്റ്റൈൻ, പാരനോർമലിൽ വിശ്വസിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, അമേരിക്കൻ പത്രപ്രവർത്തകൻ അപ്‌ടൺ സിൻക്ലെയറിന്റെ 1930-ലെ 'മെന്റൽ റേഡിയോ' എന്ന പുസ്തകത്തിന് ഒരു ആമുഖം എഴുതി, അത് ടെലിപതിയുടെ മേഖലകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു. ആ കാലഘട്ടത്തിൽ ഇത്തരം കപടശാസ്ത്രപരമായ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾ സാധാരണമായിരുന്നു.

പ്രേതങ്ങളിൽ വ്യാപകമായ വിശ്വാസം പ്രദാനം ചെയ്യുന്ന മറ്റൊരു സാങ്കേതിക മുന്നേറ്റമായിരുന്നു ഫോട്ടോഗ്രാഫി. പ്രേതങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം 'തെളിയിക്കാൻ' ക്യാമറ തന്ത്രങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അവയിൽ ചിലത് നഗ്നനേത്രങ്ങൾക്ക് അദൃശ്യമായിരുന്നു. 1920-കളിൽ ക്യാമറ ഉപകരണങ്ങൾ വ്യാപകമായതോടെ പ്രേത ഫോട്ടോഗ്രാഫിയിൽ ജനപ്രീതി വർദ്ധിച്ചു.

അബോധാവസ്ഥയുടെ 'കണ്ടെത്തൽ'

ബോധോദയം മുതൽ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള മനസ്സ് പരിഗണിക്കപ്പെട്ടിരുന്നപ്പോൾ, ഓസ്ട്രിയൻ സൈക്കോ അനലിസ്റ്റ് സിഗ്മണ്ട് ഫ്രോയിഡ് ആയിരുന്നു അതിന്റെ ആശയപരമായ വികാസത്തിൽ നിർണായകമാണ്. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ വിയന്നയിൽ ഒരു തെറാപ്പിസ്റ്റ് എന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം അബോധാവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു.ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിനു മുമ്പും ശേഷവും നിരവധി കൃതികളിലൂടെ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചവ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന കൃതിയായ സ്വപ്‌നങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനം ആദ്യമായി 1899-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, 1929 വരെ നിരവധി പതിപ്പുകളിലൂടെ ജനപ്രീതി നേടി. ഫ്രോയിഡ് തന്റെ ആദ്യ പതിപ്പ് ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ തുറന്നു:

ഇനിപ്പറയുന്ന പേജുകളിൽ, സ്വപ്നങ്ങളെ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു മനഃശാസ്ത്ര സാങ്കേതികത നിലവിലുണ്ടെന്നും ഈ രീതിയുടെ പ്രയോഗത്തിൽ, എല്ലാ സ്വപ്നങ്ങളും ഒരു വിവേകപൂർണ്ണമായ മനഃശാസ്ത്ര ഘടനയായി സ്വയം കാണിക്കുമെന്നും അത് ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയുടെ മാനസിക പ്രവർത്തനത്തിൽ ഒരു നിയോഗിക്കാവുന്ന സ്ഥലത്ത് അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുമെന്നും ഞാൻ തെളിയിക്കും. . കൂടാതെ, സ്വപ്നത്തിന്റെ അപരിചിതത്വവും അവ്യക്തതയും സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രക്രിയകൾ വിശദീകരിക്കാനും അവയിലൂടെ സ്വപ്നത്തെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നതിന് സംയോജിതമായാലും എതിർപ്പായാലും പ്രവർത്തിക്കുന്ന മാനസിക ശക്തികളെ കണ്ടെത്താനും ഞാൻ ശ്രമിക്കും. സ്വപ്നത്തിന്റെ പ്രശ്നം വിശാലമായ പ്രശ്‌നങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ഘട്ടത്തിൽ എത്തുമെന്നതിനാൽ അന്വേഷണത്തിലൂടെ ഇത് അവസാനിക്കും, അതിനുള്ള പരിഹാരം മറ്റ് മെറ്റീരിയലുകളിലൂടെ ശ്രമിക്കണം.

സിഗ്മണ്ട് ഫ്രോയിഡ് - 'പിതാവ്' മനോവിശ്ലേഷണം അബോധാവസ്ഥയുടെ 'കണ്ടെത്തൽ' ആയി ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു.

ചിത്രത്തിന് കടപ്പാട്: പബ്ലിക് ഡൊമെയ്ൻ

അബോധമനസ്സിന്റെ ഈ 'കണ്ടെത്തൽ' ആശയങ്ങൾക്ക് കാരണമായി, ഇതിനകം തന്നെ പുതിയ സാങ്കേതികവിദ്യയാൽ ശക്തിപ്പെടുത്തി, അസ്തിത്വത്തിന്റെ മറ്റൊരു തലം ഉണ്ടെന്നും - അത് ഒരുപക്ഷേ വ്യക്തിത്വമോ ആത്മാവോ ആയിരിക്കാം (എഡിസൺ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ.to) മരണശേഷവും തുടരാം. തീർച്ചയായും, ഫ്രോയിഡിന്റെ സഹപ്രവർത്തകനായ കാൾ ജംഗ്, പിന്നീട് വേർപിരിഞ്ഞ അദ്ദേഹം, നിഗൂഢവിദ്യയിൽ വളരെ താല്പര്യമുള്ളയാളായിരുന്നു, കൂടാതെ പതിവായി സീൻസിൽ പങ്കെടുത്തിരുന്നു.

വിക്ടോറിയൻ സാഹിത്യവും സംസ്ക്കാരവും

'പ്രേതകഥ' തന്നെ പ്രചാരം നേടിയിരുന്നു. വിക്ടോറിയൻ കാലഘട്ടത്തിൽ. ചെറുകഥയുടെ ഫോർമാറ്റ് പത്രങ്ങളുടെയും മാസികകളുടെയും മുൻ പേജുകളിൽ സീരിയലായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

ഷെർലക് ഹോംസിന്റെ സ്രഷ്ടാവായ സർ ആർതർ കോനൻ ഡോയൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പല കഥകളും ഈ രീതിയിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. The Hound of the Baskervilles ( The Strand Magazine-ൽ ആദ്യമായി സീരിയൽ ചെയ്‌തത്) പോലെയുള്ള പല ഹോംസ് കേസുകളും അമാനുഷികതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവ യുക്തിപരമായി പരിഹരിച്ചത് നിർഭയനായ കുറ്റാന്വേഷകനാണ്. കോനൻ ഡോയൽ തന്നെ പ്രതിബദ്ധതയുള്ള ഒരു ആത്മീയവാദിയായിരുന്നു, സ്പാനിഷ് ഫ്ലൂ പാൻഡെമിക്കിൽ രണ്ട് ആൺമക്കളെ നഷ്ടപ്പെട്ടു, കൂടാതെ പ്രഭാഷണ പര്യടനങ്ങൾ നടത്തുകയും ഈ വിഷയത്തിൽ പ്രത്യേകമായി പുസ്തകങ്ങൾ എഴുതുകയും ചെയ്തു. 1905 മുതൽ 1925 വരെ നിരവധി ജനപ്രിയ കഥകൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, ഈ വിഭാഗത്തെ പുനർനിർവചിക്കുന്നതിന് പേരുകേട്ടതാണ്.

ഒരു 'പ്രേതകഥ' അല്ലെങ്കിലും ബാസ്‌കർവില്ലെസ് എന്ന വേട്ടപ്പട്ടി ഭയപ്പെടുത്തുന്ന അമാനുഷിക നായയെ കുറിച്ച് പറഞ്ഞു. വിക്ടോറിയൻ കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധം വരെ പാരാനോർമലിന്റെ കഥകൾ വളരെ പ്രചാരത്തിലായിരുന്നു.

ചിത്രത്തിന് കടപ്പാട്: പബ്ലിക് ഡൊമെയ്ൻ

ആത്മീയവാദം പുനർജനിച്ചു

ഇതിലേക്ക് ചേർത്തത് നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ ഒരു പുതിയ മത പ്രസ്ഥാനമായി 'ആത്മീയവാദം'. 1840-കളും1850-കൾ പാശ്ചാത്യ ലോകത്തെ വലിയ രാഷ്ട്രീയ, വ്യാവസായിക മാറ്റങ്ങളുടെ കാലഘട്ടമായിരുന്നു - പ്രത്യേകിച്ച് 1848 ലെ യൂറോപ്യൻ വിപ്ലവങ്ങളിലൂടെ. ചാൾസ് ഡാർവിന്റെ ജീവിവർഗങ്ങളുടെ ഉത്ഭവം സൃഷ്ടിവാദത്തിന്റെ സ്ഥാപിത മതസങ്കല്പത്തിന് കാര്യമായ വെല്ലുവിളി ഉയർത്തി. ഈ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള മാറ്റത്തോടൊപ്പവും പ്രതികൂലമായും ഒരു പ്രതികരണമായിരുന്നു ആത്മീയത. സ്ഥാപിത മതത്തിന്റെ നിരാകരണം ആത്മീയതയിൽ വലിയ വിശ്വാസത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, എന്നാൽ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന യാന്ത്രിക യുഗത്തിൽ ഇത് ഒരു ബദൽ തത്ത്വചിന്തയായി കാണപ്പെട്ടു.

മരിച്ചവരുമായി ഇടത്തരം വഴിയും സീൻസുകളിലൂടെയും ആശയവിനിമയം നടത്താൻ കഴിയുമെന്ന വിശ്വാസം പിന്നീട് വളർന്നു. ജനപ്രീതിയിൽ. Ouija ബോർഡ് 1891-ൽ 'കണ്ടുപിടിച്ചു', ഇത് ലോകമെമ്പാടും വളരെ ജനപ്രിയമായ ഒരു ഉൽപ്പന്നമായി മാറി. എന്നിരുന്നാലും, നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തോടെ ധാരാളം മാധ്യമങ്ങളും യഥാർത്ഥത്തിൽ ആത്മീയതയും പൊളിച്ചെഴുതപ്പെട്ടു. ശിശുമരണനിരക്ക് അതിവേഗം കുറയുന്നതിനൊപ്പം വളർന്നുവരുന്ന ശാസ്‌ത്രീയ സമവായത്തിനൊപ്പം ഇത് സംഭവിച്ചു.

എന്നാൽ ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന്റെ അവസാനമായപ്പോഴേക്കും ഈ പ്രവണത ജീവിത സ്മരണയിൽ തന്നെയായിരുന്നു. ഈ ആഘാതകരമായ സമയത്ത്, മാധ്യമങ്ങൾക്ക് ആളുകളുടെ വേദനയെ മറികടക്കാൻ കഴിയുമെന്നതിനാൽ പലരും ഒരു ബിസിനസ്സ് അവസരവും മനസ്സിലാക്കി. യുദ്ധം, രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ പ്രക്ഷുബ്‌ധത, പുതിയ സാങ്കേതികവിദ്യ, അബോധാവസ്ഥയുടെ കണ്ടെത്തൽ എന്നിവയ്‌ക്കൊപ്പമുള്ള കൂട്ടായ ദുഃഖവും കൂടിച്ചേർന്നാൽ, 'പ്രേതത്തിന്' അതിനാൽ കാര്യമായ തിരിച്ചുവരവ് നടത്താൻ കഴിയും.