એડવર્ડ કાર્પેન્ટર એક અંગ્રેજી સમાજવાદી, કવિ, ફિલોસોફર અને પ્રારંભિક હતા. ગે અધિકાર કાર્યકર્તા. તેઓ કદાચ લિંગ અથવા લૈંગિક અભિગમને ધ્યાનમાં લીધા વિના તમામ લોકો માટે જાતીય સ્વતંત્રતાની હિમાયત માટે જાણીતા છે.

કાર્પેન્ટરનો જન્મ 1844માં લંડનમાં એક આરામદાયક મધ્યમ-વર્ગીય પરિવારમાં થયો હતો અને તેણે બ્રાઇટન કોલેજમાં અભ્યાસ કર્યો હતો. તેણે યુનિવર્સિટી ઓફ કેમ્બ્રિજના ટ્રિનિટી હોલમાં સ્થાન મેળવવા માટે પૂરતી શૈક્ષણિક ક્ષમતા દર્શાવી હતી, જ્યાં તેણે ખ્રિસ્તી સમાજવાદી ધર્મશાસ્ત્રી એફ.ડી. મૌરિસના કાર્ય દ્વારા - અને તેની જાતિયતાની વધતી જતી જાગૃતિ દ્વારા સમાજવાદમાં રસ વિકસાવ્યો હતો.

એકેડેમિયા દ્વારા તેમના માર્ગે તેમને ટ્રિનિટી હોલ ખાતે ફેલોશિપ સ્વીકારવા માટે પ્રેરિત કર્યા, એક એવી સ્થિતિ કે જેમાં કાર્પેન્ટરને નિયુક્ત કરવા અને સેન્ટ એડવર્ડ ચર્ચ, કેમ્બ્રિજમાં કારકુની જીવન અપનાવવાની જરૂર હતી. તે એક આરામદાયક જીવનશૈલી હતી, પરંતુ કાર્પેન્ટર વધુને વધુ અસંતુષ્ટ થતા ગયા અને, વોલ્ટ વ્હિટમેનની કવિતાની તેમની શોધથી પ્રેરિત થઈ, જેણે તેમનામાં ઊંડો ફેરફાર કર્યો, તેમણે કારકુની ફેલોશિપ છોડી દીધી કે “જાઓ અને લોકોના સમૂહ સાથે મારું જીવન બનાવો. મેન્યુઅલ કામદારો”.

શૈક્ષણિક સંસ્થાન દ્વારા સુથારને ભગાડવામાં આવ્યો હતો અને કામદાર વર્ગની દુર્દશા સાથે ઊંડો લગાવ હતો. તેમને ભારપૂર્વક લાગ્યું કે તેમના કાર્યને સામાજિક અસર કરવા માટે પ્રયત્ન કરવો જોઈએપરિવર્તન.

મિલથોર્પ

યુનિવર્સિટી વિસ્તરણ ચળવળના ભાગ રૂપે ઉત્તરીય સમુદાયોમાં ઘણા વર્ષો સુધી પ્રવચન આપ્યા પછી (જે શિક્ષણવિદો દ્વારા રચવામાં આવ્યું હતું જેઓ વંચિતોમાં શિક્ષણની પહોંચને વિસ્તૃત કરવા ઈચ્છતા હતા. સમુદાયો), કાર્પેન્ટરને તેના પિતા પાસેથી વારસામાં નોંધપાત્ર રકમ મળી હતી અને તેણે શેફિલ્ડ નજીકના ગ્રામ્ય વિસ્તારમાં મિલથોર્પ ખાતે 7-એકરનું નાનું મકાન ખરીદ્યું હતું.

તેમણે જમીન પર એક વિશાળ કન્ટ્રી હાઉસ બનાવ્યું હતું અને મિત્રો માટે ઘર તરીકે મિલથોર્પની સ્થાપના કરી હતી. અને પ્રેમીઓ સાથે સાદું જીવન જીવે છે. સમય જતાં, "સરળ જીવન" ની આ કલ્પના કાર્પેન્ટરની ફિલસૂફીમાં કેન્દ્રિય બની ગઈ, જેણે જમીન પરની સાંપ્રદાયિક જીવનશૈલીના ફાયદાઓનો ઉપદેશ આપ્યો.

મિલથોર્પ ખાતેના જીવને જમીન પર મેન્યુઅલ વર્ક અપનાવ્યું, સેન્ડલ- મેકિંગ અને શાકાહારી, પરંતુ કાર્પેન્ટરને પણ લખવાનો સમય મળ્યો. તેમની સૌથી પ્રસિદ્ધ કૃતિઓમાંની એક, લોકશાહી તરફ , 1883 માં પ્રકાશિત થઈ હતી, તે જ વર્ષે તેઓ મિલથોર્પ આવ્યા હતા. પુસ્તકમાં "આધ્યાત્મિક લોકશાહી" વિશે કાર્પેન્ટરના વિચારો એક લાંબી કવિતાના રૂપમાં વ્યક્ત કરવામાં આવ્યા છે.

કાર્પેન્ટરના ઘરનું પોસ્ટકાર્ડ, મિલથોર્પ, ડર્બીશાયર, 19મી સદીના અંતમાં

ઇમેજ ક્રેડિટ: આલ્ફ મેટિસન / exploringsurreyspast.org.uk

વ્હીટમેનની સાથે, લોકશાહી તરફ 700-શ્લોકો હિંદુ ધર્મગ્રંથ, ભગવદ્ ગીતા થી પ્રભાવિત હતા, અને કાર્પેન્ટરને વધુને વધુ રસ પડવા લાગ્યો. એ પછીના વર્ષમાં હિંદુ ચિંતન. 1890માં તેમણે શ્રીની યાત્રા પણ કરી હતીલંકા અને ભારત જ્ઞાની નામના હિંદુ શિક્ષક સાથે સમય પસાર કરવા. તેમણે તેમના સમાજવાદી વિચારસરણીમાં પૂર્વીય આધ્યાત્મિકતાના પાસાઓનો સમાવેશ કર્યો.

ગે રાઈટ્સ એડવોકેટ

મિલથોર્પમાં તેમના સમય દરમિયાન લૈંગિકતા વિશે કાર્પેન્ટરના વિચારો વિકસિત થવા લાગ્યા. દમનના દાયકાઓ પછી, તે પુરુષો પ્રત્યેના આકર્ષણને વ્યક્ત કરવામાં વધુને વધુ આરામદાયક બન્યો અને જ્યોર્જ મેરિલ સાથે ખુલ્લેઆમ ગે સંબંધમાં રહ્યો - એક કામદાર વર્ગનો માણસ જે શેફિલ્ડની ઝૂંપડપટ્ટીમાં ઉછર્યો હતો - લગભગ 40 વર્ષ સુધી, 1928માં મેરિલના મૃત્યુ સુધી. તેમના સંબંધો ઇ.એમ. ફોર્સ્ટરની નવલકથા મૌરિસ માટે પ્રેરણારૂપ હતા, જે ક્રોસ-ક્લાસ ગે સંબંધ દર્શાવે છે. જણાવી દઈએ કે, મોરિસ , 1913 અને 1914 ની વચ્ચે ફોર્સ્ટર દ્વારા લખાયેલ, 1971 માં પ્રથમ વખત મરણોત્તર પ્રકાશિત થયું હતું.

કાર્પેન્ટરનો નવો આત્મવિશ્વાસ એવો હતો કે તેણે સમલૈંગિકતાના વિષય પર લખવાનું શરૂ કર્યું. હોમોજેનિક લવ , એક ખાનગી રીતે પ્રકાશિત પેમ્ફલેટ કે જે સંગ્રહમાં સમાવવા માટે સેટ કરવામાં આવ્યું હતું, લવ્સ કમિંગ-ઓફ-એજ , જ્યાં સુધી ઓસ્કાર વાઈલ્ડની અભદ્રતાના અજમાયશને પુનર્વિચાર કરવાની ફરજ પડી ત્યાં સુધી. ધ ઇન્ટરમીડિયેટ સેક્સ 1908 માં અનુસરવામાં આવ્યું અને સમલૈંગિકતા અને લિંગ પ્રવાહિતાનું હિંમતભર્યું અને વિચારશીલ ચિંતન રહ્યું.

એ સમયે જ્યારે સમલૈંગિકતાને મોટાભાગે નિષિદ્ધ માનવામાં આવતું હતું, કાર્પેન્ટરે ભેદભાવ સામે વાત કરી અને સમાનતાની હિમાયત કરી. અધિકારો તેમના કામથી આધુનિક ગે અધિકારોનો પાયો નાખવામાં મદદ મળીચળવળ.

કાર્પેન્ટર માનતા હતા કે દરેક વ્યક્તિ જેને ઈચ્છે તેને પ્રેમ કરવા માટે સ્વતંત્ર હોવું જોઈએ, લિંગને ધ્યાનમાં લીધા વગર. તેમના સ્પષ્ટ લેખન અને જુસ્સાદાર હિમાયતએ નિઃશંકપણે નકારાત્મક સ્ટીરિયોટાઇપ્સને પડકારવામાં અને સમાન લિંગના બે લોકો વચ્ચેના પ્રેમના વિચાર માટે લોકોના મનને ખોલવામાં મદદ કરી. દુર્ભાગ્યે, કાર્પેન્ટરનું પુસ્તક તેના પ્રકાશન સમયે મુખ્ય પ્રવાહના વલણને પ્રતિબિંબિત કરવા માટે ઘણું દૂર હતું.

સમાજવાદી

તેમના પ્રારંભિક લખાણોમાં, કાર્પેન્ટરે ખ્રિસ્તી ધર્મના સિદ્ધાંતો પર આધારિત સમાજવાદના સ્વરૂપની હિમાયત કરી હતી અને લોકશાહી જો કે, સમય જતાં કાર્પેન્ટરના વિચારોનો વિકાસ થયો અને તેણે સમાજવાદના વધુ આમૂલ સ્વરૂપને પ્રોત્સાહન આપવાનું શરૂ કર્યું જે ખાનગી મિલકત અને રાજ્યને નાબૂદ કરવા તરફ દોરી જશે.

કાર્લ માર્ક્સ, 1875 (ડાબે) / ઓઇલ પેઇન્ટિંગ એડવર્ડ કાર્પેન્ટર, 1894 (જમણે)

ઇમેજ ક્રેડિટ: જ્હોન જેબેઝ એડવિન માયલ, પબ્લિક ડોમેન, વિકિમીડિયા કોમન્સ (ડાબે) દ્વારા / રોજર ફ્રાય, પબ્લિક ડોમેન, વિકિમીડિયા કોમન્સ (જમણે) દ્વારા

તેમના 1889ના સમાજવાદ પરના ગ્રંથમાં, સંસ્કૃતિ: તેનું કારણ અને ઉપચાર , કાર્પેન્ટરે દલીલ કરી હતી કે સામાજિક બિમારીઓનું મૂળ કારણ આર્થિક વ્યવસ્થા જ છે. તેમનું માનવું હતું કે મૂડીવાદ લોભ અને સ્વાર્થને જન્મ આપે છે, જે યુદ્ધ, ગરીબી અને અન્યાય તરફ દોરી જાય છે. માત્ર એક સમાજવાદી પ્રણાલીમાં સંક્રમણ કરીને, જેમાં ઉત્પાદનના સાધનો લોકોની માલિકીના છે, માનવતા સાચી સમાનતા અને સમૃદ્ધિ પ્રાપ્ત કરવાની આશા રાખી શકે છે. આખરે, જ્યારે તેઓ સાથે જોડાયેલા હતામજૂર ચળવળ, કાર્પેન્ટરની રાજનીતિ મજૂર પક્ષને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે આવેલા આર્થિક સિદ્ધાંતો કરતાં વધુ કુદરતી રીતે અરાજકતા સાથે જોડાયેલી હતી.

પૂર્વવૃત્તિમાં, કાર્પેન્ટરની યુટોપિયન સમાજવાદની બ્રાન્ડ પ્રભાવશાળી રીતે પ્રગતિશીલ લાગે છે, પરંતુ 1930 સુધીમાં તે વધુને વધુ બહાર થઈ ગઈ હતી. બ્રિટિશ મજૂર ચળવળ સાથે સુમેળ અને સરળતાથી મજાક ઉડાવી. તેમના 1937ના પુસ્તક ધ રોડ ટુ વિગન પિયર માં, જ્યોર્જ ઓરવેલ લેબર પાર્ટીમાં "દરેક ફળ-જ્યુસ પીનારા, નગ્નવાદી, સેન્ડલ પહેરનાર અને સેક્સ મેનીક" પર તિરસ્કાર કરે છે. તેના મનમાં એડવર્ડ કાર્પેન્ટર હોવાની શક્યતા વધુ છે.

ઓરવેલે કાર્પેન્ટરના 'આધ્યાત્મિક સમાજવાદ'ને શા માટે દૂરસ્થ અને હળવાશથી હાસ્યજનક ગણાવ્યો હશે તે જોવું સહેલું છે, પરંતુ આટલું જોતાં તેની ચિંતાઓને ક્રેન્ક તરીકે ફગાવી દેવી વધુ મુશ્કેલ છે. તેમણે જેનું સમર્થન કર્યું હતું તે આજના વધુને વધુ સશક્ત બનેલા લીલા અને પ્રાણી અધિકારોની રાજનીતિની અપેક્ષા રાખે છે. કાર્પેન્ટરે દલીલ કરી હતી કે માનવોને કુદરતી વિશ્વમાં તેમનું સ્થાન ફરીથી શીખવાની જરૂર છે, અને પ્રાણીઓ સાથેની અમારી સારવાર ક્રૂર અને વિપરીત હતી. તેમણે માનવ સમાજ અને કુદરતી પર્યાવરણ બંને પર ઔદ્યોગિકીકરણની નુકસાનકારક અસર વિશે ચેતવણી પણ ઉચ્ચારી હતી. એક સદી કરતાં વધુ સમય પછી, કેટલાક કહેશે કે દલીલ કરવી મુશ્કેલ છે.