எட்வர்ட் கார்பெண்டர் ஒரு ஆங்கிலேய சோசலிஸ்ட், கவிஞர், தத்துவஞானி மற்றும் ஆரம்பகால தொடக்கக்காரர். ஓரின சேர்க்கை உரிமை ஆர்வலர். பாலினம் அல்லது பாலியல் நோக்குநிலையைப் பொருட்படுத்தாமல், அனைத்து மக்களுக்கும் பாலியல் சுதந்திரத்தை ஆதரிப்பதற்காக அவர் மிகவும் பிரபலமானவர்.

தச்சர் 1844 இல் லண்டனில் ஒரு வசதியான நடுத்தர குடும்பத்தில் பிறந்தார் மற்றும் பிரைட்டன் கல்லூரியில் பயின்றார். அவர் கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழகத்தின் டிரினிட்டி ஹாலில் இடம் பெற போதுமான கல்வித் திறனைக் காட்டினார், அங்கு அவர் சோசலிசத்தில் ஆர்வத்தை வளர்த்துக் கொண்டார் - கிரிஸ்துவர் சோசலிச இறையியலாளரான எஃப். டி. மாரிஸின் பணி மூலம் - மற்றும் அவரது பாலியல் பற்றிய வளர்ந்து வரும் விழிப்புணர்வு.

கல்வித்துறையின் வழியாக அவர் மேற்கொண்ட பாதை, டிரினிட்டி ஹாலில் ஒரு பெல்லோஷிப்பை ஏற்க வழிவகுத்தது, அந்த பதவிக்கு கார்பெண்டர் நியமனம் செய்யப்பட வேண்டும் மற்றும் கேம்பிரிட்ஜில் உள்ள செயின்ட் எட்வர்ட் தேவாலயத்தில் ஒரு மதகுரு வாழ்க்கையை ஏற்க வேண்டும். இது ஒரு வசதியான வாழ்க்கை முறை, ஆனால் கார்பெண்டர் பெருகிய முறையில் அதிருப்தி அடைந்தார், மேலும் வால்ட் விட்மேனின் கவிதையின் கண்டுபிடிப்பால் ஈர்க்கப்பட்டார், இது அவருக்குள் ஒரு ஆழமான மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியது, அவர் மதகுருவின் சகவாழ்வை விட்டு வெளியேறினார், "சென்று என் வாழ்க்கையை மக்கள் மற்றும் மக்களுடன் உருவாக்குங்கள். உடலுழைப்புத் தொழிலாளர்கள்”.

தச்சர் கல்வி நிறுவனத்தால் விரட்டப்பட்டார் மற்றும் தொழிலாள வர்க்கத்தின் அவலநிலையில் ஆழ்ந்த ஈடுபாட்டால் தாக்கப்பட்டார். தனது பணி சமூகத்தை பாதிக்க பாடுபட வேண்டும் என்று அவர் உறுதியாக உணர்ந்தார்உருமாற்றம் சமூகங்கள்), தச்சர் தனது தந்தையிடமிருந்து கணிசமான தொகையைப் பெற்றார் மற்றும் ஷெஃபீல்டுக்கு அருகிலுள்ள கிராமப்புறங்களில் உள்ள மில்தோர்ப்பில் 7 ஏக்கர் சிறிய நிலத்தை வாங்கினார்.

அவர் நிலத்தில் ஒரு பெரிய நாட்டுப்புற வீட்டைக் கட்டி, நண்பர்களுக்கான இல்லமாக மில்தோர்ப்பை நிறுவினார். மற்றும் காதலர்கள் ஒன்றாக எளிய வாழ்க்கை வாழ. காலப்போக்கில் "எளிய வாழ்க்கை" என்ற இந்த கருத்து கார்பெண்டரின் தத்துவத்தின் மையமாக மாறியது, இது ஒரு வகுப்புவாத வாழ்க்கை முறையின் நன்மைகளைப் போதித்தது.

மில்தோர்ப்பில் வாழ்க்கை நிலத்தில் கைமுறை வேலைகளை ஏற்றுக்கொண்டது, செருப்பு- தயாரித்தல் மற்றும் சைவ உணவு, ஆனால் தச்சரும் எழுத நேரம் கண்டுபிடித்தார். அவரது மிகவும் பிரபலமான படைப்புகளில் ஒன்று, ஜனநாயகத்தை நோக்கி , 1883 இல் வெளியிடப்பட்டது, அதே ஆண்டில் அவர் மில்தோர்ப் வந்தடைந்தார். புத்தகம் "ஆன்மீக ஜனநாயகம்" பற்றிய கார்பெண்டரின் கருத்துக்களை ஒரு நீண்ட கவிதை வடிவில் வெளிப்படுத்தியது.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், மில்தோர்ப், டெர்பிஷயர், கார்பெண்டரின் வீட்டின் அஞ்சல் அட்டை

பட உதவி: ஆல்ஃப் மேட்டிசன் / exploringsurreyspast.org.uk

விட்மேனுடன் சேர்ந்து, ஜனநாயகத்தை நோக்கி 700 வசனங்கள் கொண்ட ஹிந்து வேதமான பகவத் கீதை மற்றும் கார்பெண்டர் அதிக ஆர்வம் காட்டினார். அடுத்த ஆண்டில் இந்து சிந்தனை. 1890 இல் அவர் ஸ்ரீ க்கு பயணம் செய்தார்ஞாநி என்ற இந்து ஆசிரியருடன் நேரத்தை செலவிட இலங்கையும் இந்தியாவும். அவர் தனது சோசலிச சிந்தனையில் கிழக்கு ஆன்மீகத்தின் அம்சங்களை இணைத்துக்கொண்டார்.

ஓரினச்சேர்க்கை உரிமைகள் வழக்கறிஞர்

பாலியல் பற்றிய கார்பெண்டரின் கருத்துக்கள் மில்தோர்ப்பில் அவர் இருந்த காலத்தில் வளரத் தொடங்கின. பல தசாப்தகால அடக்குமுறைக்குப் பிறகு, அவர் ஆண்களிடம் தனது ஈர்ப்பை வெளிப்படுத்த அதிக வசதியாகிவிட்டார் மற்றும் ஷெஃபீல்டின் சேரிகளில் வளர்ந்த தொழிலாள வர்க்க மனிதரான ஜார்ஜ் மெரில் உடன் வெளிப்படையாக ஓரினச்சேர்க்கை உறவில் வாழ்ந்தார் - கிட்டத்தட்ட 40 ஆண்டுகள், மெர்ரில் 1928 இல் இறக்கும் வரை. இவர்களது உறவுதான் ஈ.எம். ஃபார்ஸ்டரின் நாவலான மாரிஸ் க்கு உத்வேகம் அளித்தது, இது குறுக்கு-வகுப்பு ஓரினச்சேர்க்கை உறவை சித்தரிக்கிறது. 1913 மற்றும் 1914 க்கு இடையில் ஃபார்ஸ்டரால் எழுதப்பட்ட மாரிஸ் , முதன்முதலில் மரணத்திற்குப் பின் 1971 இல் வெளியிடப்பட்டது.

கார்பெண்டரின் புதிய நம்பிக்கை, அவர் ஓரினச்சேர்க்கையின் தலைப்பில் எழுதத் தொடங்கினார். ஹோமோஜெனிக் லவ் , தனிப்பட்ட முறையில் வெளியிடப்பட்ட துண்டுப் பிரசுரம், ஆஸ்கார் வைல்டின் அநாகரீக சோதனைகள் மறுபரிசீலனை செய்யும் வரை, காமிங்-ஆஃப்-ஏஜ் தொகுப்பில் சேர்க்கப்பட்டது. இடைநிலை செக்ஸ் 1908 இல் பின்பற்றப்பட்டது மற்றும் ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் பாலின திரவத்தன்மை பற்றிய தைரியமான மற்றும் சிந்தனைமிக்க சிந்தனையாக உள்ளது.

ஓரினச்சேர்க்கை பெரும்பாலும் தடைசெய்யப்பட்டதாகக் கருதப்பட்ட நேரத்தில், கார்பெண்டர் பாகுபாட்டிற்கு எதிராகப் பேசினார் மற்றும் சமமானதாக வாதிட்டார். உரிமைகள். அவரது பணி நவீன ஓரின சேர்க்கை உரிமைகளுக்கு அடித்தளம் அமைக்க உதவியதுஇயக்கம்.

பாலினம் பொருட்படுத்தாமல் அனைவரும் தாங்கள் விரும்பும் யாரையும் நேசிக்க சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும் என்று தச்சர் நம்பினார். அவரது தெளிவான எழுத்து மற்றும் உணர்ச்சிமிக்க வக்கீல் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி எதிர்மறையான ஸ்டீரியோடைப்களை சவால் செய்ய உதவியது மற்றும் ஒரே பாலினத்தவர்களிடையே காதல் பற்றிய யோசனைக்கு மக்களின் மனதைத் திறக்க உதவியது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, கார்பெண்டரின் புத்தகம் அதன் வெளியீட்டின் போது முக்கிய அணுகுமுறைகளை பிரதிபலிப்பதில் இருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தது.

சோசலிஸ்ட்

அவரது ஆரம்பகால எழுத்துக்களில், கார்பெண்டர் கிறித்துவம் மற்றும் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு வகையான சோசலிசத்திற்காக வாதிட்டார். ஜனநாயகம். இருப்பினும், காலப்போக்கில் கார்பெண்டரின் கருத்துக்கள் உருவாகி, தனியார் சொத்து மற்றும் அரசை ஒழிக்க வழிவகுக்கும் சோசலிசத்தின் தீவிர வடிவத்தை அவர் ஊக்குவிக்கத் தொடங்கினார்.

கார்ல் மார்க்ஸ், 1875 (இடது) / எண்ணெய் ஓவியம் எட்வர்ட் கார்பெண்டரின், 1894 (வலது)

பட உதவி: ஜான் ஜபேஸ் எட்வின் மயல், பொது டொமைன், விக்கிமீடியா காமன்ஸ் வழியாக (இடது) / ரோஜர் ஃப்ரை, பொது டொமைன், விக்கிமீடியா காமன்ஸ் வழியாக (வலது)

சோசலிசம் பற்றிய தனது 1889 ஆய்வுக் கட்டுரையில், நாகரிகம்: அதன் காரணமும் சிகிச்சையும் , சமூக நோய்களுக்கு மூல காரணம் பொருளாதார அமைப்புதான் என்று கார்பெண்டர் வாதிட்டார். முதலாளித்துவம் பேராசை மற்றும் சுயநலத்தை வளர்க்கிறது, இது போர், வறுமை மற்றும் அநீதிக்கு வழிவகுக்கிறது என்று அவர் நம்பினார். உற்பத்திச் சாதனங்கள் மக்களுக்குச் சொந்தமான ஒரு சோசலிச அமைப்பிற்கு மாறுவதன் மூலம் மட்டுமே, உண்மையான சமத்துவத்தையும் செழுமையையும் அடைய மனிதகுலம் நம்பலாம். இறுதியில், அவர் இணைந்திருந்த போதுதொழிலாளர் இயக்கம், தச்சரின் அரசியல், தொழிலாளர் கட்சியை வரையறுக்க வந்த பொருளாதாரக் கோட்பாடுகளைக் காட்டிலும் இயற்கையாகவே அராஜகவாதத்துடன் இணைந்திருந்தது. பிரிட்டிஷ் தொழிலாளர் இயக்கத்துடன் ஒத்திசைவு மற்றும் எளிதாக கேலி. ஜார்ஜ் ஆர்வெல் தனது 1937 ஆம் ஆண்டு புத்தகமான The Road to Wigan Pier இல், தொழிலாளர் கட்சியில் உள்ள "ஒவ்வொரு பழச்சாறு குடிப்பவர், நிர்வாணமாக, செருப்பு அணிபவர் மற்றும் பாலியல் வெறி பிடித்தவர்" மீது ஏளனத்தை கொட்டினார். அவர் மனதில் எட்வர்ட் கார்பெண்டரைக் கொண்டிருந்திருக்க வாய்ப்பு அதிகம்.

ஆர்வெல் கார்பெண்டரின் 'ஆன்மீக சோசலிசத்தை' ஏன் தொலைதூரமாகவும் மங்கலாகவும் சிரிக்கக்கூடியதாகக் கருதியிருக்கலாம் என்பதைப் பார்ப்பது எளிது. அவர் முன்வைத்தவற்றில் இன்றைய பெருகிய முறையில் அதிகாரம் பெற்ற பசுமை மற்றும் விலங்கு உரிமைகள் அரசியலை எதிர்பார்த்தார். இயற்கை உலகில் மனிதர்கள் தங்கள் இடத்தை மீண்டும் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும் என்றும், விலங்குகளை நாம் நடத்துவது கொடூரமானது மற்றும் எதிர்மறையானது என்றும் கார்பெண்டர் வாதிட்டார். மனித சமூகங்கள் மற்றும் இயற்கை சூழல் இரண்டிலும் தொழில்மயமாக்கலின் தீங்கு விளைவிக்கும் தாக்கம் குறித்தும் அவர் எச்சரிக்கை விடுத்தார். ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாக, வாதிடுவது கடினம் என்று சிலர் கூறலாம்.