എഡ്വേർഡ് കാർപെന്റർ ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് സോഷ്യലിസ്റ്റും കവിയും തത്ത്വചിന്തകനും ആദ്യകാലങ്ങളുമായിരുന്നു. സ്വവർഗ്ഗാനുരാഗികളുടെ അവകാശ പ്രവർത്തകൻ. ലിംഗഭേദമോ ലൈംഗിക ആഭിമുഖ്യമോ പരിഗണിക്കാതെ എല്ലാ ആളുകൾക്കും ലൈംഗിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുവേണ്ടി വാദിച്ചതിലൂടെ അദ്ദേഹം കൂടുതൽ അറിയപ്പെടുന്നു.

1844-ൽ ലണ്ടനിലെ സുഖപ്രദമായ ഒരു മധ്യവർഗ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച മരപ്പണിക്കാരൻ ബ്രൈറ്റൺ കോളേജിൽ ചേർന്നു. ക്രിസ്ത്യൻ സോഷ്യലിസ്റ്റ് ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനായ എഫ്. ഡി മൗറിസിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയും തന്റെ ലൈംഗികതയെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തിലൂടെയും സോഷ്യലിസത്തിൽ താൽപ്പര്യം വളർത്തിയെടുത്ത കേംബ്രിഡ്ജ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ ട്രിനിറ്റി ഹാളിൽ ഇടം നേടാനുള്ള മതിയായ അക്കാദമിക് കഴിവ് അദ്ദേഹം കാണിച്ചു.

അക്കാഡമിയയിലൂടെയുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാത ട്രിനിറ്റി ഹാളിൽ ഒരു ഫെലോഷിപ്പ് സ്വീകരിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു, ഈ പദവി തച്ചനെ നിയമിക്കുകയും കേംബ്രിഡ്ജിലെ സെന്റ് എഡ്വേർഡ്സ് പള്ളിയിൽ വൈദിക ജീവിതം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. അതൊരു സുഖപ്രദമായ ജീവിതശൈലിയായിരുന്നു, പക്ഷേ കാർപെന്റർ കൂടുതൽ അസംതൃപ്തനായി, വാൾട്ട് വിറ്റ്മാന്റെ കവിതയുടെ കണ്ടെത്തലിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട്, തന്നിൽ അഗാധമായ മാറ്റത്തിന് കാരണമായി, അദ്ദേഹം വൈദിക കൂട്ടായ്മ ഉപേക്ഷിച്ചു, "പോയി എന്റെ ജീവിതം ജനങ്ങളോടൊപ്പം ഉണ്ടാക്കുക. കൈകൊണ്ട് ജോലി ചെയ്യുന്നവർ".

അക്കാദമിക് സ്ഥാപനം മരപ്പണിക്കാരനെ പിന്തിരിപ്പിക്കുകയും തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെ ദുരവസ്ഥയോട് അഗാധമായ അടുപ്പം പുലർത്തുകയും ചെയ്തു. തന്റെ ജോലി സാമൂഹികമായി സ്വാധീനിക്കാൻ ശ്രമിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് ശക്തമായി തോന്നിപരിവർത്തനം.

മിൽതോർപ്പ്

യൂണിവേഴ്‌സിറ്റി എക്‌സ്‌റ്റൻഷൻ മൂവ്‌മെന്റിന്റെ ഭാഗമായി വടക്കൻ കമ്മ്യൂണിറ്റികളിൽ വർഷങ്ങളോളം പ്രഭാഷണം നടത്തിയതിന് ശേഷം (ഇത് നിരാലംബർക്ക് വിദ്യാഭ്യാസത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം വിശാലമാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന അക്കാദമിക് വിദഗ്ധർ രൂപീകരിച്ചതാണ്. കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ), മരപ്പണിക്കാരൻ തന്റെ പിതാവിൽ നിന്ന് ഗണ്യമായ തുക അവകാശമാക്കി, ഷെഫീൽഡിന് സമീപമുള്ള ഗ്രാമപ്രദേശത്തുള്ള മിൽത്തോർപ്പിൽ 7 ഏക്കർ ചെറുകിട സ്ഥലം വാങ്ങി.

അയാൾ ഭൂമിയിൽ ഒരു വലിയ നാടൻ വീട് പണിയുകയും സുഹൃത്തുക്കൾക്കായി മിൽത്തോർപ്പ് സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒപ്പം ഒരുമിച്ചു ലളിതമായ ജീവിതം നയിക്കാൻ പ്രണയിതാക്കളും. കാലക്രമേണ, "ലളിതമായ ജീവിതം" എന്ന ഈ ആശയം കാർപെന്ററുടെ തത്ത്വചിന്തയുടെ കേന്ദ്രമായി മാറി, അത് സാമുദായിക ജീവിതശൈലിയുടെ പ്രയോജനങ്ങൾ പ്രസംഗിച്ചു.

മിൽത്തോർപ്പിലെ ജീവിതം കരയിലെ കൈവേലയെ സ്വീകരിച്ചു, ചെരുപ്പ്- നിർമ്മാണവും സസ്യഭക്ഷണവും, പക്ഷേ ആശാരി എഴുതാനും സമയം കണ്ടെത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ കൃതികളിലൊന്നായ ജനാധിപത്യത്തിലേക്ക് , 1883-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അതേ വർഷം തന്നെ അദ്ദേഹം മിൽത്തോർപ്പിൽ എത്തി. "ആത്മീയ ജനാധിപത്യം" എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള കാർപെന്ററുടെ ആശയങ്ങൾ ഒരു നീണ്ട കവിതയുടെ രൂപത്തിൽ പുസ്തകം പ്രകടിപ്പിച്ചു.

19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ, മിൽതോർപ്പ്, ഡെർബിഷയർ, കാർപെന്ററുടെ വീടിന്റെ പോസ്റ്റ്കാർഡ്

ചിത്രത്തിന് കടപ്പാട്: ആൽഫ് മാറ്റിസൺ / exploringsurreyspast.org.uk

വിറ്റ്മാനോടൊപ്പം, ജനാധിപത്യത്തിലേക്ക് എന്നതിനെ 700-വാക്യങ്ങളുള്ള ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥമായ ഭഗവദ് ഗീത സ്വാധീനിച്ചു, തച്ചൻ കൂടുതൽ താൽപ്പര്യം പ്രകടിപ്പിച്ചു. തുടർന്നുള്ള വർഷത്തിൽ ഹിന്ദു ചിന്ത. 1890-ൽ അദ്ദേഹം ശ്രീജ്ഞാനി എന്ന ഹിന്ദു ആചാര്യനോടൊപ്പം സമയം ചെലവഴിക്കാൻ ലങ്കയും ഇന്ത്യയും. അദ്ദേഹം തന്റെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് ചിന്തയിൽ കിഴക്കൻ ആത്മീയതയുടെ വശങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തി.

സ്വവർഗ്ഗാനുരാഗികളുടെ അവകാശ വാദി

ലൈംഗികതയെക്കുറിച്ചുള്ള കാർപെന്ററുടെ ആശയങ്ങൾ മിൽതോർപ്പിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലത്താണ് വികസിക്കാൻ തുടങ്ങിയത്. പതിറ്റാണ്ടുകളുടെ അടിച്ചമർത്തലിനുശേഷം, അവൻ പുരുഷന്മാരോടുള്ള തന്റെ ആകർഷണം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിൽ കൂടുതൽ സുഖമായി, 1928-ൽ മെറിലിന്റെ മരണം വരെ, ഏകദേശം 40 വർഷത്തോളം, ഷെഫീൽഡിലെ ചേരിയിൽ വളർന്ന ഒരു തൊഴിലാളിവർഗ മനുഷ്യനായ ജോർജ്ജ് മെറിലുമായി പരസ്യമായി സ്വവർഗ്ഗാനുരാഗത്തിൽ ജീവിച്ചു. ക്രോസ്-ക്ലാസ് ഗേ ബന്ധത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഇ.എം. ഫോർസ്റ്ററിന്റെ മൗറീസ് എന്ന നോവലിന്റെ പ്രചോദനമായിരുന്നു അവരുടെ ബന്ധം. 1913 നും 1914 നും ഇടയിൽ ഫോർസ്റ്റർ എഴുതിയ മൗറീസ് , മരണാനന്തരം 1971-ൽ ആദ്യമായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

ആശാരിയുടെ പുതിയ ആത്മവിശ്വാസം, അദ്ദേഹം സ്വവർഗരതിയെ കുറിച്ച് എഴുതാൻ തുടങ്ങി. ഹോമോജെനിക് ലവ് , സ്വകാര്യമായി പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ലഘുലേഖ, ഓസ്കാർ വൈൽഡിന്റെ അശ്ലീല വിചാരണകൾ ഒരു പുനർവിചിന്തനത്തിന് നിർബന്ധിതമാകുന്നതുവരെ, ലവ്സ് കമിംഗ്-ഓഫ്-ഏജ് എന്ന ശേഖരത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ സജ്ജമാക്കി. ഇന്റർമീഡിയറ്റ് സെക്‌സ് 1908-ൽ പിന്തുടർന്നു, അത് സ്വവർഗരതിയുടെയും ലിംഗ ദ്രവ്യതയുടെയും ധീരവും ചിന്തനീയവുമായ ചിന്തയായി തുടരുന്നു.

സ്വവർഗരതി ഏറെക്കുറെ നിഷിദ്ധമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ഒരു സമയത്ത്, കാർപെന്റർ വിവേചനത്തിനെതിരെ സംസാരിക്കുകയും തുല്യതയ്‌ക്കായി വാദിക്കുകയും ചെയ്തു. അവകാശങ്ങൾ. ആധുനിക സ്വവർഗ്ഗാനുരാഗികളുടെ അവകാശങ്ങൾക്ക് അടിത്തറ പാകാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സഹായിച്ചുപ്രസ്ഥാനം.

ലിംഗഭേദമില്ലാതെ എല്ലാവർക്കും ഇഷ്ടമുള്ളവരെ സ്നേഹിക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടെന്ന് തച്ചൻ വിശ്വസിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സുവ്യക്തമായ രചനയും ആവേശകരമായ വാദവും നിഷേധാത്മകമായ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകളെ വെല്ലുവിളിക്കാനും ഒരേ ലിംഗത്തിലുള്ള രണ്ട് ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള പ്രണയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തിലേക്ക് ആളുകളുടെ മനസ്സ് തുറക്കാനും സഹായിച്ചു. ദുഃഖകരമെന്നു പറയട്ടെ, കാർപെന്ററുടെ പുസ്തകം അതിന്റെ പ്രസിദ്ധീകരണ സമയത്ത് മുഖ്യധാരാ മനോഭാവങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയായിരുന്നു.

സോഷ്യലിസ്റ്റ്

തന്റെ ആദ്യകാല രചനകളിൽ, കാർപെന്റർ ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയുടെയും തത്വങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള സോഷ്യലിസത്തിന്റെ ഒരു രൂപത്തിന് വേണ്ടി വാദിച്ചു. ജനാധിപത്യം. എന്നിരുന്നാലും, കാലക്രമേണ കാർപെന്ററുടെ വീക്ഷണങ്ങൾ വികസിക്കുകയും സ്വകാര്യ സ്വത്തിനെയും ഭരണകൂടത്തെയും ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്ന സോഷ്യലിസത്തിന്റെ കൂടുതൽ സമൂലമായ ഒരു രൂപത്തെ അദ്ദേഹം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി.

കാൾ മാർക്‌സ്, 1875 (ഇടത്) / ഓയിൽ പെയിന്റിംഗ് എഡ്വേർഡ് കാർപെന്ററുടെ, 1894 (വലത്)

ചിത്രത്തിന് കടപ്പാട്: ജോൺ ജാബസ് എഡ്വിൻ മായൽ, പൊതു ഡൊമെയ്ൻ, വിക്കിമീഡിയ കോമൺസ് വഴി (ഇടത്) / റോജർ ഫ്രൈ, പൊതു ഡൊമെയ്ൻ, വിക്കിമീഡിയ കോമൺസ് വഴി (വലത്)

1889-ലെ സോഷ്യലിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ പ്രബന്ധത്തിൽ, നാഗരികത: അതിന്റെ കാരണവും ചികിത്സയും , സാമൂഹിക രോഗങ്ങളുടെ മൂലകാരണം സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥ തന്നെയാണെന്ന് കാർപെന്റർ വാദിച്ചു. മുതലാളിത്തം അത്യാഗ്രഹവും സ്വാർത്ഥതയും വളർത്തുന്നു, അത് യുദ്ധത്തിലേക്കും ദാരിദ്ര്യത്തിലേക്കും അനീതിയിലേക്കും നയിക്കുന്നു എന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. ഉൽപ്പാദനോപാധികൾ ജനങ്ങളുടെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ഒരു സോഷ്യലിസ്റ്റ് സമ്പ്രദായത്തിലേക്ക് മാറുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ യഥാർത്ഥ സമത്വവും സമൃദ്ധിയും കൈവരിക്കാൻ മനുഷ്യരാശിക്ക് കഴിയൂ. ആത്യന്തികമായി, അദ്ദേഹം അഫിലിയേറ്റ് ചെയ്തിരിക്കുമ്പോൾലേബർ പ്രസ്ഥാനം, തച്ചന്റെ രാഷ്ട്രീയം ലേബർ പാർട്ടിയെ നിർവചിക്കാൻ വന്ന സാമ്പത്തിക തത്ത്വങ്ങളേക്കാൾ സ്വാഭാവികമായും അരാജകത്വവുമായി യോജിച്ചു.

പിന്നീടു നോക്കുമ്പോൾ, കാർപെന്ററുടെ ഉട്ടോപ്യൻ സോഷ്യലിസത്തിന്റെ ബ്രാൻഡ് ശ്രദ്ധേയമായി പുരോഗമനപരമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, എന്നാൽ 1930-കളോടെ അത് കൂടുതലായി പുറത്തായി. ബ്രിട്ടീഷ് ലേബർ പ്രസ്ഥാനവുമായി സമന്വയിപ്പിക്കുകയും എളുപ്പത്തിൽ പരിഹസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 1937-ലെ തന്റെ പുസ്തകമായ The Road to Wigan Pier , ജോർജ്ജ് ഓർവെൽ ലേബർ പാർട്ടിയിലെ "ഓരോ ഫ്രൂട്ട് ജ്യൂസ് കുടിക്കുന്നവർക്കും നഗ്നതയുള്ളവർക്കും ചെരുപ്പ് ധരിക്കുന്നവർക്കും ലൈംഗിക ഭ്രാന്തിനും" നേരെ പുച്ഛം ചൊരിയുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സിൽ എഡ്വേർഡ് കാർപെന്ററായിരിക്കാനാണ് സാധ്യത.

കാർപെന്ററുടെ 'ആത്മീയ സോഷ്യലിസം' വിദൂരവും മങ്ങിയ ചിരിയുമുള്ളതായി ഓർവെൽ കണക്കാക്കിയിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ എളുപ്പമാണ്, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശങ്കകൾ ക്രാങ്ക് ആയി തള്ളിക്കളയുന്നത് കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. അദ്ദേഹം ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച കാര്യങ്ങൾ ഇന്നത്തെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ശാക്തീകരണമായ ഹരിത, മൃഗാവകാശ രാഷ്ട്രീയത്തെ പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു. പ്രകൃതിദത്ത ലോകത്ത് മനുഷ്യർ തങ്ങളുടെ സ്ഥാനം പുനഃപരിശോധിക്കണമെന്നും മൃഗങ്ങളോടുള്ള നമ്മുടെ പെരുമാറ്റം ക്രൂരവും വിപരീതഫലപ്രദവുമാണെന്നും കാർപെന്റർ വാദിച്ചു. മനുഷ്യ സമൂഹത്തിലും പ്രകൃതി പരിസ്ഥിതിയിലും വ്യവസായവൽക്കരണത്തിന്റെ ദോഷകരമായ ആഘാതത്തെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹം മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി. ഒരു നൂറ്റാണ്ടിലേറെ കഴിഞ്ഞ്, വാദിക്കാൻ പ്രയാസമാണെന്ന് ചിലർ പറഞ്ഞേക്കാം.