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O Iluminismo ajudou a combater os excessos da igreja, estabelecer a ciência como fonte de conhecimento e defender os direitos humanos contra a tirania.

Também nos deu uma escolaridade moderna, medicina, repúblicas, democracia representativa, e muito mais.

Então, como é que um movimento inspirou tanta mudança?

Aqui estão as 4 ideias mais poderosas por trás destas revoluções, e como elas remodelaram o nosso mundo para sempre.

Separação de poderes

Desde os gregos, o debate sobre a melhor forma de governo foi aceso. Mas foi somente durante o Iluminismo que a Europa começou a questionar as formas tradicionais de autoridade.

O seminal "Espírito das Leis" do Barão de Montesquieu (1748) , admirado e fortemente citado pelos Pais Fundadores, descreveu um princípio de boa governança que continuaria a moldar a política moderna.

Montesquieu observou na Inglaterra uma rudimentar separação de poderes: o executivo (o governo do Rei), o legislativo (o parlamento) e o judiciário (os tribunais de justiça).

Cada ramo exerceu o poder de forma independente um do outro, mantendo-se em controlo um do outro.

Leitura da tragédia de Voltaire do órfão da China no salão de Marie Thérèse Rodet Geoffrin em 1755, por Lemonnier, c. 1812

Crédito da imagem: Anicet Charles Gabriel Lemonnier, domínio público, via Wikimedia Commons

Não era uma idéia nova - os romanos tinham gostado do governo republicano - mas foi a primeira vez que ela surgiu no mundo contemporâneo.

O livro de Montesquieu foi um best-seller. Progressivos por toda a Europa começaram a defender uma forma mais racional e constitucional de governo limitado que separaria os poderes do executivo, do legislativo e do judiciário.

Quando as colónias americanas ganharam a Guerra da Independência em 1776, o seu governo foi o primeiro a garantir uma separação de poderes.

Em meados do século XX, tinha-se tornado a forma de governo mais popular em todo o mundo.

Direitos do Homem

Antes do Século das Luzes, a noção de que todos os homens tinham direitos iguais raramente era mantida. A hierarquia estava tão arraigada que qualquer desvio dela era considerado perigoso.

Qualquer movimento que ameaçasse ou contestasse esta hierarquia - desde os Lollards de John Wycliffe até à Revolta dos Camponeses Alemães - era esmagado.

Tanto a igreja como o estado defendiam este status quo com justificação teórica, como o 'direito divino dos reis', que afirmava que os monarcas tinham o direito dado por Deus de governar - implicando que qualquer desafio a esta regra era contra Deus.

Mas no século XVII, estudiosos como Thomas Hobbes começaram a questionar essa legitimidade dada por Deus.

Teorias formadas sobre a relação entre o Estado e seus súditos. O Estado oferecia proteção aos seus súditos, e em troca eles juravam sua lealdade.

John Locke deu um passo adiante, afirmando que todos os homens possuíam direitos inalienáveis de Deus que lhes davam direito à vida, à liberdade e à propriedade: o que ele chamou de "direitos naturais".

Se o Estado não proporcionasse e protegesse estes "direitos naturais", então o povo teria o direito de retirar o seu consentimento.

Os pensadores do Iluminismo levaram as idéias de Locke um passo adiante. Os Pais Fundadores estabeleceram a Constituição dos Estados Unidos sobre os direitos naturais de Locke, expandindo-os para incluir "a busca da felicidade".

Outros pensadores do Iluminismo, como Thomas Paine, tornaram estes direitos cada vez mais igualitários.

No final do século XVIII, as declarações dos direitos do homem tinham feito a viagem completa da teoria à realidade: a França juntou-se aos Estados Unidos na revolta popular.

Embora fosse mais um século antes que esses conceitos se tornassem mais difundidos, eles não poderiam ter acontecido sem o Século das Luzes.

Benjamin Franklin, um dos Pais Fundadores que redigiu a Declaração de Independência dos Estados Unidos, garantindo os direitos constitucionais

Crédito da imagem: David Martin, domínio público, via Wikimedia Commons

Secularismo

O absolutismo do mundo pré-moderno era baseado em dois poderes: o Estado, e a igreja.

Enquanto os reis podiam reivindicar a lealdade de seus súditos pela força, a igreja normalmente reforçava essas monarquias com teorias que justificavam sua hierarquia - Deus deu seu poder aos reis, que ordenavam seus súditos em Seu nome.

Disputas entre a Igreja e o Estado poderiam perturbar esta relação - como o tumultuado divórcio de Henrique VIII do catolicismo provou - mas geralmente o seu apoio mútuo era firme.

Os teóricos do Iluminismo expuseram esta relação entre o poder sagrado e o poder profano.

Usando o derramamento de sangue sectário do século XVII como prova, eles argumentaram que os estados não deveriam ter qualquer influência nos assuntos religiosos, e vice-versa.

O Tratado de Vestefália (1648), que pôs fim à Guerra dos 30 Anos, de motivação religiosa, criou um precedente ao afirmar que os Estados não podiam violar a soberania uns dos outros, mesmo sobre assuntos espirituais.

A religião deixou de ser um motivo válido para uma guerra estrangeira e a liberdade de culto começou a ser aceita.

Voltaire, um dos mais célebres pensadores do Iluminismo, esteve na linha da frente deste debate.

Como muitos dos pensadores da época, ele era um Deísta, refutando o estrangulamento do sagrado por parte da Igreja. Em vez disso, o Deísmo valorizava a experiência direta do sublime através da natureza.

Para um Deísta, a evidência de Deus estava ao nosso redor no esplendor dos fenômenos naturais - e você não precisava de um sacerdote para decifrá-la para você.

No final do século XVIII, a ideia de uma separação formal entre a igreja e o Estado parecia cada vez mais inevitável.

Abriu o caminho para um futuro onde cada vez menos pessoas reivindicariam qualquer tipo de religião.

A gravura de Stefan du Pérac foi publicada em 1569, cinco anos após a morte de Miguel Ângelo.

Crédito da imagem: Étienne Dupérac, CC0, via Wikimedia Commons

Materialismo

Com o desenvolvimento da ciência, uma velha pergunta começou a ser colocada com nova urgência: o que tornava os seres vivos diferentes dos não-vivos?

Um século antes, o filósofo francês René Descartes havia desencadeado uma nova abordagem racionalista com seu "Discurso sobre o Método" (1637).

Ao longo dos séculos XVII e XVIII, esse racionalismo difundiu-se, fornecendo as bases para uma visão materialista do homem e do universo.

Novas teorias, como os conceitos inovadores da gravidade e da termodinâmica de Isaac Newton, pareciam apontar para uma compreensão mecanicista da vida. A natureza era como uma grande máquina de trabalhar o relógio, trabalhando em perfeita uníssono.

Ele apoiou tanto as novas descobertas de filósofos naturais como Newton, ao mesmo tempo em que manteve um papel importante para Deus.

Inevitavelmente, estas ideias começaram a infiltrar-se no discurso político e cultural. Se as coisas estivessem mecanicamente ordenadas, não deveria a sociedade também estar?

Em vez de ser animado por algum espírito inefável, talvez o homem tenha sido conduzido por nada mais do que uma rede de engrenagens. Estas questões ainda hoje são debatidas.

Mesmo entre os radicais do Iluminismo, esta era uma idéia marginal. Poucos pensadores se divorciaram totalmente do conceito de um criador.

Mas a semente do materialismo havia sido plantada, e acabou florescendo nas teorias mecanicistas (e sem Deus) do marxismo e do fascismo.