Αυτό το εκπαιδευτικό βίντεο είναι μια οπτική εκδοχή αυτού του άρθρου και παρουσιάζεται από την Τεχνητή Νοημοσύνη (ΤΝ). Παρακαλούμε δείτε την πολιτική ηθικής και ποικιλομορφίας της ΤΝ για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με τον τρόπο που χρησιμοποιούμε την ΤΝ και επιλέγουμε τους παρουσιαστές στον ιστότοπό μας.

Μετά την πτώση της ρωμαϊκής αυτοκρατορίας τον πέμπτο αιώνα, η Μεσαιωνική Εκκλησία γνώρισε άνοδο στο κύρος και τη δύναμή της. Με τα ρωμαιοκαθολικά ιδεώδη, η Εκκλησία κατά τον Μεσαίωνα θεωρούνταν ως ενδιάμεσος μεταξύ Θεού και ανθρώπων, καθώς και η ιδέα ότι οι κληρικοί ήταν οι λεγόμενοι "φύλακες του ουρανού", γέμιζε τους ανθρώπους με έναν συνδυασμό σεβασμού, δέους και φόβου.

Αυτό συνδυάστηκε με την ύπαρξη ενός κενού εξουσίας στην Ευρώπη: καμία μοναρχία δεν αναδείχθηκε για να καλύψει το κενό που είχε απομείνει. Αντ' αυτού, η Μεσαιωνική Εκκλησία άρχισε να αυξάνει τη δύναμη και την επιρροή της, και τελικά έγινε η κυρίαρχη δύναμη στην Ευρώπη (αν και αυτό δεν έγινε χωρίς αγώνα). Όπως και οι Ρωμαίοι είχαν την πρωτεύουσά τους στη Ρώμη και είχαν τον δικό τους αυτοκράτορα - τον Πάπα.

1. Πλούτος

Εκχριστιανισμός της Πολωνίας. 966 μ.Χ., από τον Jan Matejko, 1888-89

Image Credit: Jan Matejko, Public domain, μέσω Wikimedia Commons

Η Καθολική Εκκλησία στο Μεσαίωνα ήταν εξαιρετικά πλούσια. Χρηματικές δωρεές γίνονταν από πολλά κοινωνικά στρώματα, συνήθως με τη μορφή της δεκάτης, ενός φόρου που συνήθως έδινε στους ανθρώπους περίπου το 10% των εισοδημάτων τους στην Εκκλησία.

Η Εκκλησία έδινε αξία στα όμορφα υλικά αγαθά, πιστεύοντας ότι η τέχνη και η ομορφιά ήταν για τη δόξα του Θεού. Οι εκκλησίες κατασκευάζονταν από εκλεκτούς τεχνίτες και γέμιζαν με πολύτιμα αντικείμενα για να αντανακλούν την υψηλή θέση της Εκκλησίας στην κοινωνία.

Το σύστημα αυτό δεν ήταν άψογο: ενώ η απληστία ήταν αμαρτία, η Εκκλησία φρόντιζε να αποκομίζει οικονομικό κέρδος όπου ήταν δυνατόν. Η πώληση συγχωροχαρτιών, χαρτιά που υπόσχονταν άφεση αμαρτιών που δεν είχαν ακόμη διαπραχθεί και μια ευκολότερη διαδρομή προς τον ουρανό, αποδείχθηκε όλο και πιο αμφιλεγόμενη. Ο Μαρτίνος Λούθηρος αργότερα επιτέθηκε στην πρακτική αυτή στις 95 Θέσεις του.

Ωστόσο, η Εκκλησία ήταν επίσης ένας από τους κύριους διανομείς φιλανθρωπίας εκείνη την εποχή, δίνοντας ελεημοσύνη σε όσους είχαν ανάγκη και λειτουργώντας βασικά νοσοκομεία, καθώς και στεγάζοντας προσωρινά ταξιδιώτες και παρέχοντας χώρους καταφυγής και ιερότητας.

2.

Πολλοί κληρικοί είχαν κάποιο επίπεδο μόρφωσης: μεγάλο μέρος της λογοτεχνίας που παρήχθη εκείνη την εποχή προερχόταν από την Εκκλησία, και σε όσους εισέρχονταν στον κλήρο προσφερόταν η ευκαιρία να μάθουν να διαβάζουν και να γράφουν: μια σπάνια ευκαιρία στην αγροτική κοινωνία της μεσαιωνικής περιόδου.

Ειδικά τα μοναστήρια είχαν συχνά σχολεία και οι μοναστηριακές βιβλιοθήκες θεωρούνταν ευρέως ως μερικές από τις καλύτερες. Τότε όπως και σήμερα, η εκπαίδευση ήταν βασικός παράγοντας της περιορισμένης κοινωνικής κινητικότητας που προσέφερε η μεσαιωνική κοινωνία. Όσοι γίνονταν δεκτοί στη μοναστική ζωή είχαν επίσης μια πιο σταθερή και προνομιούχα ζωή από τους απλούς ανθρώπους.

Αγία Τράπεζα στο Ascoli Piceno της Ιταλίας, έργο του Carlo Crivelli (15ος αιώνας)

Image Credit: Carlo Crivelli, Public domain, μέσω Wikimedia Commons

3. Κοινότητα

Μέχρι την αλλαγή της χιλιετίας (περίπου το 1000 μ.Χ.), η κοινωνία προσανατολίστηκε όλο και περισσότερο γύρω από την εκκλησία. Οι ενορίες αποτελούνταν από κοινότητες χωριών και η εκκλησία ήταν το επίκεντρο της ζωής των ανθρώπων. Ο εκκλησιασμός ήταν μια ευκαιρία να βλέπεις ανθρώπους, διοργανώνονταν γιορτές κατά τις ημέρες των αγίων και οι "άγιες ημέρες" απαλλάσσονταν από την εργασία.

4. Ισχύς

Η Εκκλησία απαιτούσε από όλους να αποδέχονται την εξουσία της. Οι διαφωνούντες αντιμετωπίζονταν σκληρά και οι μη χριστιανοί αντιμετώπιζαν διώξεις, αλλά όλο και περισσότερες πηγές δείχνουν ότι πολλοί άνθρωποι δεν αποδέχονταν τυφλά όλες τις διδασκαλίες της Εκκλησίας.

Οι μονάρχες δεν αποτελούσαν εξαίρεση στην παπική εξουσία και αναμενόταν να επικοινωνούν με τον Πάπα και να τον σέβονται, συμπεριλαμβανομένων των μοναρχών της εποχής. Ο κλήρος ορκίστηκε πίστη στον Πάπα και όχι στον βασιλιά τους. Το να έχουν τον Παπισμό στο πλευρό τους κατά τη διάρκεια μιας διαμάχης ήταν σημαντικό: κατά τη διάρκεια της νορμανδικής εισβολής στην Αγγλία, ο βασιλιάς Χάρολντ αφορίστηκε επειδή υποτίθεται ότι αθέτησε την ιερή υπόσχεση να υποστηρίξει τον Γουλιέλμοτης εισβολής της Νορμανδίας στην Αγγλία: η νορμανδική εισβολή ευλογήθηκε ως ιερή σταυροφορία από τον Παπισμό.

Ο αφορισμός παρέμενε μια ειλικρινής και ανησυχητική απειλή για τους μονάρχες της εποχής: ως αντιπρόσωπος του Θεού στη γη, ο Πάπας μπορούσε να εμποδίσει τις ψυχές να εισέλθουν στον Παράδεισο, διώχνοντάς τες από τη χριστιανική κοινότητα. Ο πολύ πραγματικός φόβος της κόλασης (όπως φαίνεται συχνά στους πίνακες Doom Paintings) κρατούσε τους ανθρώπους σύμφωνους με το δόγμα και εξασφάλιζε την υπακοή στην Εκκλησία.

Πίνακας του 15ου αιώνα με τον Πάπα Ουρβανό Β' στη Σύνοδο του Κλερμόν (1095)

Πηγή εικόνας: Public Domain, μέσω Wikimedia Commons

Η Εκκλησία μπορούσε να κινητοποιήσει ακόμη και τους πιο πλούσιους ανθρώπους της Ευρώπης για να πολεμήσουν για λογαριασμό της. Κατά τη διάρκεια των σταυροφοριών, ο Πάπας Ουρβανός Β' υποσχέθηκε αιώνια σωτηρία σε όσους πολεμούσαν στο όνομα της Εκκλησίας στους Αγίους Τόπους.

Βασιλιάδες, ευγενείς και πρίγκιπες έπεσαν πάνω τους για να υποστηρίξουν την καθολική σημαία στην προσπάθεια να ανακτήσουν την Ιερουσαλήμ.

5. Εκκλησία εναντίον κράτους

Το μέγεθος, ο πλούτος και η δύναμη της εκκλησίας οδήγησαν σε όλο και μεγαλύτερη διαφθορά κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα.

Σε απάντηση σε αυτή τη διαφωνία προέκυψε τελικά σχηματίστηκε γύρω από έναν Γερμανό ιερέα του 16ου αιώνα, τον Μαρτίνο Λούθηρο.

Η προβολή του Λούθηρου έφερε κοντά διαφορετικές ομάδες που αντιτάχθηκαν στην Εκκλησία και οδήγησε στη Μεταρρύθμιση, η οποία είδε πολλά ευρωπαϊκά κράτη, ιδίως στον βορρά, να αποσπώνται τελικά από την κεντρική εξουσία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, αν και παρέμειναν με ζήλο χριστιανοί.

Η διχοτόμηση μεταξύ Εκκλησίας και Κράτους παρέμεινε (και παραμένει) ένα σημείο διαμάχης, και από τα τέλη του Μεσαίωνα, υπήρχαν αυξανόμενες προκλήσεις για την εξουσία της Εκκλησίας: ο Μαρτίνος Λούθηρος αναγνώρισε επίσημα την ιδέα του "δόγματος των δύο βασιλείων", και ο Ερρίκος Η' ήταν ο πρώτος μεγάλος μονάρχης στη Χριστιανοσύνη που διαχώρισε επίσημα τη θέση του από την Καθολική Εκκλησία.

Παρά τις αλλαγές αυτές στην ισορροπία δυνάμεων, η Εκκλησία διατήρησε την εξουσία και τον πλούτο της σε όλο τον κόσμο και η Καθολική Εκκλησία πιστεύεται ότι έχει πάνω από 1 δισεκατομμύριο πιστούς στον σύγχρονο κόσμο.