Rosa Parks und der Montgomery-Busboykott sind in der Geschichte der Bürgerrechte wohlbekannt, aber das britische Gegenstück, der Bristol-Busboykott, ist weit weniger bekannt, aber dennoch ein äußerst wichtiger Moment in der Kampagne für Bürgerrechte in Großbritannien.

Großbritannien und die Rasse

Die Ankunft der Empire Windrush 1948 läutete eine neue Ära des Multikulturalismus und der Einwanderung in Großbritannien ein. Als Männer und Frauen aus dem gesamten Commonwealth und Empire nach Großbritannien kamen, um den Arbeitskräftemangel zu beheben und sich ein neues Leben aufzubauen, sahen sie sich fast sofort nach ihrer Ankunft einer Diskriminierung aufgrund ihrer Hautfarbe ausgesetzt.

Vermieter weigerten sich oft, an schwarze Familien zu vermieten, und für schwarze Einwanderer konnte es schwierig sein, einen Arbeitsplatz zu finden oder ihre Qualifikationen und ihre Ausbildung anerkennen zu lassen. Bristol bildete da keine Ausnahme: Anfang der 1960er Jahre hatten sich rund 3.000 Menschen westindischer Herkunft in der Stadt niedergelassen, von denen viele im Zweiten Weltkrieg beim Militär gedient hatten.

In St. Pauls, einem der heruntergekommensten Viertel der Stadt, gründete die Gemeinschaft ihre eigenen Kirchen, sozialen Gruppen und Organisationen, darunter die West Indian Association, die als eine Art Vertretungsorgan für die Gemeinschaft in allgemeinen Fragen fungierte.

"Wenn ein einziger Schwarzer als Schaffner auf den Bahnsteig steigt, werden alle Räder stillstehen"

Trotz des Mangels an Buspersonal wurden alle schwarzen Arbeitnehmer abgewiesen und stattdessen in den Werkstätten oder in den Kantinen in schlechter bezahlten Positionen eingesetzt. Ursprünglich wurde von offizieller Seite bestritten, dass es ein Verbot für Farbige gab, aber 1955 hatte die Transport and General Workers' Union (TGWU) eine Entschließung verabschiedet, wonach "farbige" Arbeitnehmer nicht als Buspersonal eingesetzt werden sollten. Als Grund nannten sie Bedenken hinsichtlich ihrer Sicherheitsowie die Befürchtung, dass schwarze Arbeitnehmer ihre eigene Arbeitszeit verkürzen und die Löhne senken würden.

Auf die Frage nach Rassismus antwortete der Geschäftsführer des Unternehmens: "Das Aufkommen farbiger Besatzungen würde einen allmählichen Rückgang weißer Mitarbeiter bedeuten. Es stimmt, dass die Londoner Verkehrsbetriebe viele farbige Mitarbeiter beschäftigen. Sie haben sogar Rekrutierungsbüros in Jamaika und subventionieren die Fahrpreise nach Großbritannien für ihre neuen farbigen Mitarbeiter. Infolgedessen nimmt die Zahl der weißen Arbeitskräfte ab.Sie werden keinen Weißen in London dazu bringen, das zuzugeben, aber wer von ihnen wird in einen Dienst eintreten, in dem er vielleicht unter einem farbigen Vorarbeiter arbeitet? ... Ich habe gehört, dass farbige Männer in London arrogant und unhöflich geworden sind, nachdem sie einige Monate lang beschäftigt waren."

Bristol Omnibus 2939 (929 AHY), ein 1958 gebauter Bristol MW.

Bildnachweis: Geof Sheppard / CC

Der Boykott beginnt

Aus Verärgerung über die mangelnden Fortschritte bei der Bekämpfung dieser Diskriminierung von allen Seiten gründeten vier westindische Männer, Roy Hackett, Owen Henry, Audley Evans und Prince Brow, den West Indian Development Council (WIDC) und ernannten den wortgewandten Paul Stephenson zu ihrem Sprecher. Die Gruppe bewies schnell, dass es ein Problem gab, indem sie ein Interview anberaumte, das von der Busgesellschaft prompt abgesagt wurde, alsEs stellte sich heraus, dass der betreffende Mann Westinder war.

Inspiriert durch den Montgomery-Busboykott beschloss der WIDC zu handeln und kündigte an, dass keine Mitglieder der westindischen Gemeinschaft in Bristol die Busse benutzen würden, bis die Unternehmenspolitik auf einer Konferenz im April 1963 geändert würde.

Viele weiße Einwohner der Stadt unterstützten sie: Studenten der Universität Bristol veranstalteten einen Protestmarsch, Mitglieder der Labour-Partei - darunter der Abgeordnete Tony Benn und Harold Wilson als Oppositionsführer - hielten Reden, in denen sie direkt auf das Farbverbot Bezug nahmen und es mit der Apartheid in Verbindung brachten. Zur Enttäuschung vieler weigerte sich das Cricket-Team der Westindischen Inseln, sich öffentlich für den Boykott auszusprechen,und behauptete, dass sich Sport und Politik nicht vertragen würden.

Die Zeitungen waren voll von Meinungsbeiträgen, und sowohl die lokale als auch die überregionale Presse wurde auf den Streit aufmerksam: Er beherrschte mehrere Monate lang die Titelseiten. Einige hielten die Gruppe für zu militant - darunter auch der Bischof von Bristol - und weigerten sich, sie zu unterstützen.

Mediation

Der Streit erwies sich als schwierig zu schlichten. Nicht alle Mitglieder der westindischen und asiatischen Gemeinschaften in Bristol wollten sich zu dem Thema äußern, da sie weitere Konsequenzen für sich und ihre Familien befürchteten. Einige weigerten sich, mit den Anführern des Boykotts zu verhandeln, da sie der Meinung waren, dass die Männer keine Autorität besäßen und die Gemeinschaft nicht repräsentierten.

Nach mehrmonatigen Verhandlungen einigte man sich auf einer Massenversammlung von 500 Busbeschäftigten auf die Abschaffung der Rassendiskriminierung, und am 28. August 1963 wurde bekannt gegeben, dass es bei der Einstellung von Buspersonal keine Rassendiskriminierung mehr geben würde. Weniger als einen Monat später wurde Raghbir Singh, ein Sikh, der erste nicht-weiße Busschaffner in Bristol, kurz darauf folgten zwei Männer aus Jamaika und zwei aus Pakistan.

Weitergehende Auswirkungen

Der Bristol-Bus-Boykott hatte weitaus größere Auswirkungen als nur die Beendigung der Diskriminierung in einem Unternehmen in Bristol (obwohl es offenbar immer noch eine Quote für "farbige" Arbeitnehmer in dem Unternehmen gab und viele weiterhin der Meinung waren, dass der Boykott die rassischen Spannungen eher verschärft als gemildert hatte).

Man geht davon aus, dass der Boykott dazu beigetragen hat, die Verabschiedung der Race Relations Acts von 1965 und 1968 im Vereinigten Königreich zu beeinflussen, die die Rassendiskriminierung an öffentlichen Orten für ungesetzlich erklärten. Auch wenn dies keineswegs ein wirkliches Ende der Diskriminierung bedeutete, so war es doch ein Meilenstein für die Bürgerrechte im Vereinigten Königreich und trug dazu bei, die Rassendiskriminierung in den Vordergrund des Bewusstseins der Menschen zu rücken.